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フロイト「喪とメランコリア」ノート

Trauer und Melancholie, 1917


S. Freud, 1930. Hulton-Deutsch Collection/Corbis

Mitzub'ixi Quq Chi'j

★ 『喪とメランコリア』(ドイツ語:Trauer und Melancholie)は、精神分析の創始者ジークムント・フロイトの1917年の著作である[1]。 このエッセイの中でフロイトは、喪とメランコリアは類似しているが、喪失に対する異なる反応であると論じている。喪に服することで、人格は特定の愛の対象 を失った悲しみに対処し、このプロセスは意識の中で起こる。メランコリアでは、人格が完全に理解することも特定することもできない喪失を悲しむ。喪に服す ことは、喪失を悲しむ健康的で自然なプロセスと考えられているが、メランコリアは病的と考えられている。 この作品におけるフロイトの喪の記述は、現在の喪のモデルと互換性がないと主張する作家もいる[2][3]。

著者の、ジークムント・フロイト(/frɔɪ FROYD、ドイツ語: [ˈzi-]、シギスムント・シュロモ・フロイト(Sigismund Schlomo Freud、1856年5月6日 - 1939年9月23日)はオーストリアの神経学者であり、患者と精神分析医との対話を通じて、精神内の葛藤に由来すると見なされる病理を評価し治療する臨 床方法である精神分析と、そこから導き出される独特の精神論および人間作用論の創始者である。精神分析の創始者であるフロイトは、自由連想の使用などの治 療技法を開発し、転移を発見し、分析過程における転移の中心的役割を確立した。フロイトは、セ クシュアリティを幼児的な形態も含めて再定義し、精神分析理論の中心的な考え方としてエディプス・コンプレックスを定式化した。願望充足としての夢の分析 は、症状の形成と抑圧の基礎にあるメカニズムを臨床的に分析するためのモデルを提供した。これに基づいてフロイトは無意識の理論を精緻化し、イド、自我、 超自我からなる精神構造のモデルを発展させた。フロイトは、リビドー(精神過程や精神構造が投資され、エロティックな愛着を生み出す性的エネルギー)と、 死の衝動(強迫的反復、憎悪、攻撃性、神経症的罪悪感の源)の存在を仮定した。その後のフロイトは、宗教と文化について幅広い解釈と批判を展開した(→「ジークムント・フロイト」「フロイトの生涯」「ジークムント・フロイト」「フロイトの理論とその後の遺産」「小此木啓吾『フロイト思想のキーワード』目次構成」)。

★『喪とメランコリア』(Trauer und Melancholie)

Mourning and Melancholia
『喪とメランコリア』(Trauer und Melancholie)
Mourning and Melancholia (German: Trauer und Melancholie) is a 1917 work of Sigmund Freud, the founder of psychoanalysis.[1]

In this essay, Freud argues that mourning and melancholia are similar but different responses to loss. In mourning, a person deals with the grief of losing of a specific love object, and this process takes place in the conscious mind. In melancholia, a person grieves for a loss they are unable to fully comprehend or identify, and thus this process takes place in the unconscious mind. Mourning is considered a healthy and natural process of grieving a loss, while melancholia is considered pathological.

It has been argued by some writers that Freud's description of mourning in this work is not compatible with current models of mourning.[2][3]
『喪とメランコリア』(ドイツ語:Trauer und Melancholie)は、精神分析の創始者ジークムント・フロイトの1917年の著作である[1]。

このエッセイの中でフロイトは、喪とメランコリアは類似しているが、喪失に対する異なる反応であると論じている。喪に服することで、人格は特定の愛の対象 を失った悲しみに対処し、このプロセスは意識の中で起こる。メランコリアでは、人格が完全に理解することも特定することもできない喪失を悲しむ。喪に服す ことは、喪失を悲しむ健康的で自然なプロセスと考えられているが、メランコリアは病的と考えられている。

この作品におけるフロイトの喪の記述は、現在の喪のモデルと互換性がないと主張する作家もいる[2][3]。
Further reading
Freud, Sigmund (1914–1916). The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Volume XIV, On The History of Psycho-Analytic Movement, Papers on Metapsychology and Other Works (PDF). London: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis. Retrieved November 26, 2023. The book link is to Sigmund Freud's essay "Mourning and Melacholia" which has been extracted from the book.
さらに読む
フロイト、ジークムント (1914-1916). The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Volume XIV, On The History of Psycho-Analytic Movement, Papers on Metapsychology and Other Works (PDF). London: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis. 2023年11月26日取得。この本のリンクは、ジークムント・フロイトのエッセイ「喪とメラコリア」を抜粋したものである。
 Freud, Sigmund (1917). "Trauer und Melancholie". Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse [International Journal for Medical Psychoanalysis]. 4 (6): 288–301. Retrieved 13 June 2022.
 Clewell, T (2004). "Mourning beyond melancholia: Freud's psychoanalysis of loss". Journal of the American Psychoanalytic Association. 52 (1): 43–67. doi:10.1177/00030651040520010601. PMID 15089015. S2CID 3015896.
 Hagman, George, ed. (31 March 2016). New Models of Bereavement Theory and Treatment New Mourning. Taylor & Francis. p. preface. ISBN 9781317610519. Archived from the original (Ebook) on May 28, 2021. Retrieved May 28, 2021 – via Google books. Honoring the centennial of Sigmund Freud's seminal paper Mourning and Melancholia, New Models of Bereavement Theory and Treatment: New Mourning is a major contribution to our culture's changing view of bereavement and mourning, identifying flaws in old models and offering a new, valid and effective approach...
フロイト、ジークムント (1917). 「Trauer und Melancholie」. Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse [International Journal for Medical Psychoanalysis]. 4 (6): 288-301. 2022年6月13日取得。
Clewell, T (2004). 「メランコリアを超えて喪に服す: フロイトの喪失の精神分析」. Journal of the American Psychoanalytic Association. 52 (1): 43–67. doi:10.1177/00030651040520010601. PMID 15089015. S2CID 3015896.
ハグマン、ジョージ編(2016年3月31日)。死別の新しいモデル 理論と治療 新しい喪。Taylor & Francis. p. 前書き。ISBN 9781317610519。2021年5月28日に原本(電子書籍)からアーカイブされた。2021年5月28日 - Google books経由で取得した。ジークムント・フロイトの代表的論文『喪とメランコリア』の100周年を記念して、死別の理論と治療の新しいモデルを提示す る: 本書は、死別と喪に対するわれわれの文化的な見方の変化に対する大きな貢献であり、古いモデルの欠陥を明らかにし、新しく有効で効果的なアプローチを提供 するものである。
https://en.wikipedia.org/wiki/Mourning_and_Melancholia

★『喪とメランコリア』テキスト

Trauer und Melancholie (1917)

Nachdem uns der Traum als Normalvorbild der narzißtischen Seelenstörungen gedient hat, wollen wir den Versuch machen, das Wesen der Melancholie durch ihre Vergleichung mit dem Normalaffekt der Trauer zu erhellen. Wir müssen aber diesmal ein Bekenntnis vorausschicken, welches vor Überschätzung des Ergebnisses warnen soll. Die Melancholie, deren Begriffsbestimmung auch in der deskriptiven Psychiatrie schwankend ist, tritt in verschiedenartigen klinischen Formen auf, deren Zusammenfassung zur Einheit nicht gesichert scheint, von denen einige eher an somatische als an psychogene Affektionen mahnen. Unser Material beschränkt sich, abgesehen von den Eindrücken, die jedem Beobachter zu Gebote stehen, auf eine kleine Anzahl von Fällen, deren psychogene Natur keinem Zweifel unterlag. So werden wir den Anspruch auf allgemeine Gültigkeit unserer Ergebnisse von vornherein fallenlassen und uns mit der Erwägung trösten, daß wir mit unseren gegenwärtigen Forschungsmitteln kaum etwas finden können, was nicht typisch wäre, wenn nicht für eine ganze Klasse von Affektionen, so doch für eine kleinere Gruppe.
夢が自己愛性精神障害の標準的なモデルとして役立った今、悲嘆(喪)の 標準的な効果と比較することによって、メランコリーの本質に光を当てようと試みる。しかし今回は、結果を過大評価しないようにという警告を前置きとして述 べなければならない。メランコリーは、その定義が精神医学の記述でさえまちまちであり、さまざまな臨床形態で起こる。われわれの資料は、観察者なら誰でも 得られる印象を除けば、心因性であることが疑いのない少数の症例に限られている。したがって、われわれの結果が一般的に妥当であるという主張は最初から放 棄し、われわれの現在の研究手段では、一群の心因性疾患全体とまではいかなくても、少なくとも少数の心因性疾患群については、典型的でないものを見いだす ことはほとんど不可能であると考えることにしよう。
Die Zusammenstellung von Melancholie und Trauer erscheint durch das Gesamtbild der beiden Zustände gerechtfertigt.1 Auch die Anlässe zu beiden aus den Lebenseinwirkungen fallen dort, wo sie überhaupt durchsichtig sind, zusammen. Trauer ist regelmäßig die Reaktion auf den Verlust einer geliebten Person oder einer an ihre Stelle gerückten Abstraktion wie Vaterland, Freiheit, ein Ideal usw. Unter den nämlichen Einwirkungen zeigt sich bei manchen Personen, die wir darum unter den Verdacht einer krankhaften Disposition setzen, an Stelle der Trauer eine Melancholie. Es ist auch sehr bemerkenswert, daß es uns niemals einfällt, die Trauer als einen krankhaften Zustand zu betrachten und dem Arzt zur Behandlung zu übergeben, obwohl sie schwere Abweichungen vom normalen Lebensverhalten mit sich bringt. Wir vertrauen darauf, daß sie nach einem gewissen Zeitraum überwunden sein wird, und halten eine Störung derselben für unzweckmäßig, selbst für schädlich.
メランコリーと悲嘆(喪)の組み合わせは、この2つの状態の全体像に よって正当化されるように思われる。悲嘆(喪)は通常、最愛の人や、祖国、自由、理想など、その代わりとなった抽象的なものを失ったときの反応である。同 じ影響下で、病的な気質があると疑われる人が、悲嘆(喪)の代わりにメランコリーを示すことがある。また、悲嘆(喪)は正常な生活行動から著しく逸脱して いるにもかかわらず、それを病的状態とみなし、治療のために医師に委ねることを思いつかないのは、非常に驚くべきことである。私たちは、一定期間が過ぎれ ば克服されると信じており、それを乱すことは不適切であり、有害でさえあると考えている。。
Die Melancholie ist seelisch ausgezeichnet durch eine tief schmerzliche Verstimmung, eine Aufhebung des Interesses für die Außenwelt, durch den Verlust der Liebesfähigkeit, durch die Hemmung jeder Leistung und die Herabsetzung des Selbstgefühls, die sich in Selbstvorwürfen und Selbstbeschimpfungen äußert und bis zur wahnhaften Erwartung von Strafe steigert. Dies Bild wird unserem Verständnis nähergerückt, wenn wir erwägen, daß die Trauer dieselben Züge aufweist, bis auf einen einzigen; die Störung des Selbstgefühls fällt bei ihr weg. Sonst aber ist es dasselbe. Die schwere Trauer, die Reaktion auf den Verlust einer geliebten Person, enthält die nämliche schmerzliche Stimmung, den Verlust des Interesses für die Außenwelt — soweit sie nicht an den Verstorbenen mahnt —, den Verlust der Fähigkeit, irgendein neues Liebesobjekt zu wählen — was den Betrauerten ersetzen hieße —, die Abwendung von jeder Leistung, die nicht mit dem Andenken des Verstorbenen in Beziehung steht. Wir fassen es leicht, daß diese Hemmung und Einschränkung des Ichs der Ausdruck der ausschließlichen Hingabe an die Trauer ist, wobei für andere Absichten und Interessen nichts übrigbleibt. Eigentlich erscheint uns dieses Verhalten nur darum nicht pathologisch, weil wir es so gut zu erklären wissen.
メランコリーは、深く苦しい気分、外界への関心の喪失、愛する能力の喪 失、あらゆる達成の阻害、自尊心の低下によって特徴づけられる。悲嘆(喪)にも同じ特徴があると考えれば、この図式は私たちの理解に近づくだろう。しか し、それ以外は同じである。愛する人を失ったときの反応である悲嘆(喪)には、同じ辛い気分、外界への興味の喪失-故人を思い出させない限りにおいて-、 新しい愛の対象を選ぶ能力の喪失-それは喪に服した人に取って代わることを意味する-、故人の思い出に関係のない達成から目を背けることなどが含まれる。 このような自我の抑制と制限は、悲嘆(喪)への排他的な献身の表れであり、他の意図や関心には何も残さないということに、私たちは容易に気づく。この行動 が病的に見えないのは、それをうまく説明する方法を私たちが知っているからにほかならない。
Wir werden auch den Vergleich gutheißen, der die Stimmung der Trauer eine „schmerzliche“ nennt. Seine Berechtigung wird uns wahrscheinlich einleuchten, wenn wir imstande sind, den Schmerz ökonomisch zu charakterisieren.
悲嘆(喪)の気分を 「痛々しい 」ものと呼ぶ比較も、私たちは認めるだろう。その正当性は、痛みを経済的な用語で特徴づけることができれば、おそらく明らかになるだろう。
Worin besteht nun die Arbeit, welche die Trauer leistet? Ich glaube, daß es nichts Gezwungenes enthalten wird, sie in folgender Art darzustellen: Die Realitätsprüfung hat gezeigt, daß das geliebte Objekt nicht mehr besteht, und erläßt nun die Aufforderung, alle Libido aus ihren Verknüpfungen mit diesem Objekt abzuziehen. Dagegen erhebt sich ein begreifliches Sträuben — es ist allgemein zu beobachten, daß der Mensch eine Libidoposition nicht gern verläßt, selbst dann nicht, wenn ihm Ersatz bereits winkt. Dies Sträuben kann so intensiv sein, daß eine Abwendung von der Realität und ein Festhalten des Objekts durch eine halluzinatorische Wunschpsychose (siehe die vorige Abhandlung) zustande kommt. Das Normale ist, daß der Respekt vor der Realität den Sieg behält. Doch kann ihr Auftrag nicht sofort erfüllt werden. Er wird nun im einzelnen unter großem Aufwand von Zeit und Besetzungsenergie durchgeführt und unterdes die Existenz des verlorenen Objekts psychisch fortgesetzt. Jede einzelne der Erinnerungen und Erwartungen, in denen die Libido an das Objekt geknüpft war, wird eingestellt, überbesetzt und an ihr die Lösung der Libido vollzogen. Warum diese Kompromißleistung der Einzeldurchführung des Realitätsgebotes so außerordentlich schmerzhaft ist, läßt sich in ökonomischer Begründung gar nicht leicht angeben. Es ist merkwürdig, daß uns diese Schmerzunlust selbstverständlich erscheint. Tatsächlich wird aber das Ich nach der Vollendung der Trauerarbeit wieder frei und ungehemmt.
さて、悲嘆(喪)がする仕事とは何だろうか?私はそれを次のように表現 しても、何も強制されることはないと信じている: 現実のテストは、最愛の対象がもはや存在しないことを示し、そして今、この対象とのつながりからすべてのリビドーを引き離すよう召喚を発する。そうするこ とに消極的なのは理解できる。一般的に、人はリビドーのある位置から離れることを好まない。この頑固さは、現実から目を背け、対象への執着が欲望の幻覚的 な精神病によってもたらされるほど強烈な場合もある(前回のエッセイを参照)。普通に考えれば、現実を尊重することが勝利につながる。しかし、その使命は すぐには果たせない。それは今、多大な時間と職業エネルギーを費やして詳細に遂行され、その間に失われた対象の存在が精神的に継続される。リビドーがその 対象と結びついていた記憶や期待のひとつひとつが打ち切られ、過剰に占有され、リビドーの解消がその対象に対して行われる。このような現実の要請の個人的 実現の妥協が、なぜ特別な苦痛を伴うのかを経済学的に説明するのは容易ではない。この苦痛のなさが自明のことのように思えるのは奇妙なことだ。しかし実際 には、自我は喪の仕事を終えた後、再び自由奔放になる。
Wenden wir nun auf die Melancholie an, was wir von der Trauer erfahren haben. In einer Reihe von Fällen ist es offenbar, daß auch sie Reaktion auf den Verlust eines geliebten Objekts sein kann; bei anderen Veranlassungen kann man erkennen, daß der Verlust von mehr ideeller Natur ist. Das Objekt ist nicht etwa real gestorben, aber es ist als Liebesobjekt verlorengegangen (z.B. der Fall einer verlassenen Braut). In noch anderen Fällen glaubt man an der Annahme eines solchen Verlustes festhalten zu sollen, aber man kann nicht deutlich erkennen, was verloren wurde, und darf um so eher annehmen, daß auch der Kranke nicht bewußt erfassen kann, was er verloren hat. Ja, dieser Fall könnte auch dann noch vorliegen, wenn der die Melancholie veranlassende Verlust dem Kranken bekannt ist, indem er zwar weiß wen, aber nicht, was er an ihm verloren hat. So würde uns nahegelegt, die Melancholie irgendwie auf einen dem Bewußtsein entzogenen Objektverlust zu beziehen, zum Unterschied von der Trauer, bei welcher nichts an dem Verluste unbewußt ist.
では、悲嘆(喪)について学んだことを、憂鬱に当てはめてみよう。多く の場合、憂鬱が最愛の対象を失ったことに対する反応であることは明らかである。その対象は実際に死んだわけではないが、愛の対象として失われたのである (例えば、捨てられた花嫁の場合)。さらに他のケースでは、人はそのような喪失の前提にしがみつくべきだと考えるが、何が失われたのかを明確に認識するこ とはできず、病人でさえ自分が何を失ったのかを意識的に把握することはできないと、いっそう容易に思い込むことがある。実際、このようなケースは、憂鬱の 原因となっている喪失が患者にとって既知のものであったとしても存在しうる。このことは、悲嘆(喪)とは対照的に、憂鬱は意識から遠ざけられた対象の喪失 と何らかの関係があることを示唆している。
Bei der Trauer fanden wir Hemmung und Interesselosigkeit durch die das Ich absorbierende Trauerarbeit restlos aufgeklärt. Eine ähnliche innere Arbeit wird auch der unbekannte Verlust bei der Melancholie zur Folge haben und darum für die Hemmung der Melancholie verantwortlich werden. Nur daß uns die melancholische Hemmung einen rätselhaften Eindruck macht, weil wir nicht sehen können, was die Kranken so vollständig absorbiert. Der Melancholiker zeigt uns noch eines, was bei der Trauer entfällt, eine außerordentliche Herabsetzung seines Ichgefühls, eine großartige Ichverarmung. Bei der Trauer ist die Welt arm und leer geworden, bei der Melancholie ist es das Ich selbst. Der Kranke schildert uns sein Ich als nichtswürdig, leistungsunfähig und moralisch verwerflich, er macht sich Vorwürfe, beschimpft sich und erwartet Ausstoßung und Strafe. Er erniedrigt sich vor jedem anderen, bedauert jeden der Seinigen, daß er an seine so unwürdige Person gebunden sei. Er hat nicht das Urteil einer Veränderung, die an ihm vorgefallen ist, sondern streckt seine Selbstkritik über die Vergangenheit aus; er behauptet, niemals besser gewesen zu sein. Das Bild dieses — vorwiegend moralischen — Kleinheitswahnes vervollständigt sich durch Schlaflosigkeit, Ablehnung der Nahrung und eine psychologisch höchst merkwürdige Überwindung des Triebes, der alles Lebende am Leben festzuhalten zwingt.
悲嘆(喪)の場合、抑制と興味の欠如は、悲嘆の作業が自我を吸収するこ とによって完全に解決されることがわかった。メランコリーにおける未知の喪失もまた、同様の内的労働をもたらし、したがってメランコリーの抑制の原因とな る。唯一の違いは、メランコリックな抑制が私たちに神秘的な印象を与えることである。メランコリックな人は、悲嘆(喪)にはないもう一つのもの、つまり自 己意識の異常な低下、自己の大きな貧困化を私たちに示す。悲嘆(喪)では世界は貧しく空虚になり、メランコリーではそれは自我そのものである。病人は、自 分の自我がふさわしくない、実行できない、道徳的に非難されるべきものであると私たちに説明し、自分自身を非難し、侮辱し、拒絶と罰を期待する。皆の前で 自らを辱め、そのような価値のない人間と結ばれていることを悔やむ。自分に変化が起きたという判断はなく、むしろ過去の自己批判に終始する。この-主に道 徳的な-小さきものへの妄執の図式は、不眠症、拒食、そしてすべての生物を生にしがみつかせる本能の心理学的に極めて特異な克服によって完成される。
Es wäre wissenschaftlich wie therapeutisch gleich unfruchtbar, dem Kranken zu widersprechen, der solche Anklagen gegen sein Ich vorbringt. Er muß wohl irgendwie recht haben und etwas schildern, was sich so verhält, wie es ihm erscheint. Einige seiner Angaben müssen wir ja ohne Einschränkung sofort bestätigen. Er ist wirklich so interesselos, so unfähig zur Liebe und zur Leistung, wie er sagt. Aber das ist, wie wir wissen, sekundär, ist die Folge der inneren, uns unbekannten, der Trauer vergleichbaren Arbeit, welche sein Ich aufzehrt. In einigen anderen Selbstanklagen scheint er uns gleichfalls recht zu haben und die Wahrheit nur schärfer zu erfassen als andere, die nicht melancholisch sind. Wenn er sich in gesteigerter Selbstkritik als kleinlichen, egoistischen, unaufrichtigen, unselbständigen Menschen schildert, der nur immer bestrebt war, die Schwächen seines Wesens zu verbergen, so mag er sich unseres Wissens der Selbsterkenntnis ziemlich angenähert haben, und wir fragen uns nur, warum man erst krank werden muß, um solcher Wahrheit zugänglich zu sein. Denn es leidet keinen Zweifel, wer eine solche Selbsteinschätzung gefunden hat und sie vor anderen äußert — eine Schätzung, wie sie Prinz Hamlet für sich und alle anderen bereit hat —,2 der ist krank, ob er nun die Wahrheit sagt oder sich mehr oder weniger unrecht tut. Es ist auch nicht schwer zu bemerken, daß zwischen dem Ausmaß der Selbsterniedrigung und ihrer realen Berechtigung nach unserem Urteil keine Entsprechung besteht. Die früher brave, tüchtige und pflichttreue Frau wird in der Melancholie nicht besser von sich sprechen als die in Wahrheit nichtsnutzige, ja vielleicht hat die erstere mehr Aussicht, an Melancholie zu erkranken, als die andere, von der auch wir nichts Gutes zu sagen wüßten. Endlich muß uns auffallen, daß der Melancholiker sich doch nicht ganz so benimmt wie ein normalerweise von Reue und Selbstvorwurf Zerknirschter. Es fehlt das Schämen vor anderen, welches diesen letzteren Zustand vor allem charakterisieren würde, oder es tritt wenigstens nicht auffällig hervor. Man könnte am Melancholiker beinahe den gegenteiligen Zug einer aufdringlichen Mitteilsamkeit hervorheben, die an der eigenen Bloßstellung eine Befriedigung findet.
自分のエゴに対してこのような非難をする患者に反論することは、科学的 にも治療的にも同様に実りがない。彼はどうにかして正しく、彼に見えるように振る舞う何かを描写しなければならない。私たちは、彼の発言のいくつかを遠慮 なく即座に確認しなければならない。彼は本当に、彼が言うように無関心で、愛も達成もできないのだ。しかし、私たちが知っているように、これは二次的なも のであり、彼の自我を蝕む悲嘆(喪)に匹敵する、私たちの知らない内的労働の結果である。他のいくつかの自己非難においても、彼は正しいようで、メランコ リーでない他の人たちよりも鋭く真実を捉えているようにしか見えない。彼が自己批判を強めて、自分の本性の弱さを隠そうとするばかりで、小心で、利己的 で、不誠実で、依存的な人間だと述べているとき、私たちの知る限り、彼は自己認識にかなり近づいているのかもしれない。なぜなら、ハムレット王子が自分自 身と他のすべての人のために用意したような、自分自身についてのそのような推定を発見し、それを他人に表明する者は誰でも、2、彼が真実を語るにせよ、多 かれ少なかれ間違っているにせよ、病気であることに疑いの余地はないからである。また、私たちの判断において、自己卑下の程度とその本当の正当性との間に 対応関係がないことに気づくのも難しいことではない。以前は品行方正で有能で従順な女性も、メランコリーになると、本当は何の役にも立たない女性よりも自 分のことをよく言うようになる。最後に、メランコリックな人は、普通なら悔恨の念を抱き、自責の念に駆られるような行動をとらないことに気づかなければな らない。この後者の状態を特徴づけるような、他人の前での恥じらいがない。メランコリックな人は、その正反対の特徴である、自分自身をさらけ出すことに満 足を見出す押しつけがましいコミュニケーション能力を、ほとんど強調することができる。
Es ist also nicht wesentlich, ob der Melancholiker mit seiner peinlichen Selbstherabsetzung insofern recht hat, als diese Kritik mit dem Urteil der anderen zusammentrifft. Es muß sich vielmehr darum handeln, daß er seine psychologische Situation richtig beschreibt. Er hat seine Selbstachtung verloren und muß guten Grund dazu haben. Wir stehen dann allerdings vor einem Widerspruch, der uns ein schwer lösbares Rätsel aufgibt. Nach der Analogie mit der Trauer mußten wir schließen, daß er einen Verlust am Objekte erlitten hat; aus seinen Aussagen geht ein Verlust an seinem Ich hervor. 従って、メランコリックな人の恥ずべき自己卑下が正しいかどうかは、そ の批判が他人の判断と一致する限り、本質的な問題ではない。むしろ、自分の心理的状況を正しく描写しているかどうかが問題なのだ。彼は自尊心を失ってお り、そうする正当な理由があるはずだ。しかし、私たちは矛盾に直面し、解くのが難しいパズルを突きつけられる。悲嘆(喪)とのアナロジーによれば、彼は対 象を失ったと結論づけなければならない。
Ehe wir uns mit diesem Widerspruch beschäftigen, verweilen wir einen Moment lang bei dem Einblick, den uns die Affektion des Melancholikers in die Konstitution des menschlichen Ichs gewährt. Wir sehen bei ihm, wie sich ein Teil des Ichs dem anderen gegenüberstellt, es kritisch wertet, es gleichsam zum Objekt nimmt. Unser Verdacht, daß die hier vom Ich abgespaltene kritische Instanz auch unter anderen Verhältnissen ihre Selbständigkeit erweisen könne, wird durch alle weiteren Beobachtungen bestätigt werden. Wir werden wirklich Grund finden, diese Instanz vom übrigen Ich zu sondern. Was wir hier kennenlernen, ist die gewöhnlich Gewissen genannte Instanz; wir werden sie mit der Bewußtseinszensur und der Realitätsprüfung zu den großen Ichinstitutionen rechnen und irgendwo auch die Beweise dafür finden, daß sie für sich allein erkranken kann. Das Krankheitsbild der Melancholie läßt das moralische Mißfallen am eigenen Ich vor anderen Ausstellungen hervortreten: körperliche Gebrechen, Häßlichkeit, Schwäche, soziale Minderwertigkeit sind weit seltener Gegenstand der Selbsteinschätzung; nur die Verarmung nimmt unter den Befürchtungen oder Behauptungen des Kranken eine bevorzugte Stelle ein.
この矛盾を扱う前に、メランコリックな愛情が人間の自我の構造について 与えてくれる洞察について、少し考えてみよう。メランコリックの中に、自我の一部分がいかに他者と対峙し、それを批判的に評価し、いわば対象として受け止 めているかを見ることができる。ここで自我から切り離された批判的事例が、他の条件下でもその独立性を証明できるのではないかという我々の疑念は、今後の あらゆる観察によって確認されるだろう。このインスタンスを自我の他の部分から切り離す理由が本当に見つかるだろう。ここで私たちが知ることになるのは、 通常良心と呼ばれるインスタンスである。私たちはこれを、意識の検閲や現実のテストとともに、自我の偉大な制度のひとつとみなし、また、このインスタンス がそれ自体で病気になりうるという証拠もどこかに見つけるだろう。メランコリーの臨床像では、自分自身の自我に対する道徳的な不評が、他の展示の前に際 立っている。身体的な弱さ、醜さ、弱さ、社会的な劣等感が自己評価の対象になることはずっと少なく、病人の恐怖や主張の中で、困窮だけが好ましい位置を占 めている。
Zur Aufklärung des vorhin aufgestellten Widerspruches führt dann eine Beobachtung, die nicht einmal schwer anzustellen ist. Hört man die mannigfachen Selbstanklagen des Melancholikers geduldig an, so kann man sich endlich des Eindruckes nicht erwehren, daß die stärksten unter ihnen zur eigenen Person oft sehr wenig passen, aber mit geringfügigen Modifikationen einer anderen Person anzupassen sind, die der Kranke liebt, geliebt hat oder lieben sollte. Sooft man den Sachverhalt untersucht, bestätigt er diese Vermutung. So hat man denn den Schlüssel des Krankheitsbildes in der Hand, indem man die Selbstvorwürfe als Vorwürfe gegen ein Liebesobjekt erkennt, die von diesem weg auf das eigene Ich gewälzt sind.
さして難しいことでもない観察が、上記の矛盾の解明につながる。メラン コリックな人のさまざまな自責の念に辛抱強く耳を傾けていると、その最も強い自責の念は、しばしば自分自身にはほとんど当てはまらないが、その病人が愛し ている、愛していた、あるいは愛するべき別の人には、わずかな修正で当てはめることができるということを感じずにはいられない。事実を調べれば調べるほ ど、この仮説は裏付けられる。従って、臨床像の鍵は、自己嫌悪を、愛の対象に対する非難として認識することで、そこから自己に転がり落ちるのである。
Die Frau, die laut ihren Mann bedauert, daß er an eine so untüchtige Frau gebunden ist, will eigentlich die Undichtigkeit des Mannes anklagen, in welchem Sinne diese auch gemeint sein mag. Man braucht sich nicht so sehr zu verwundern, daß einige echte Selbstvorwürfe unter die rückgewendeten eingestreut sind; sie dürfen sich vordrängen, weil sie dazu verhelfen, die anderen zu verdecken und die Erkenntnis des Sachverhaltes unmöglich zu machen, sie stammen ja auch aus dem Für und Wider des Liebesstreites, der zum Liebesverlust geführt hat. Auch das Benehmen der Kranken wird jetzt um vieles verständlicher. Ihre Klagen sind Anklagen, gemäß dem alten Sinne des Wortes; sie schämen und verbergen sich nicht, weil alles Herabsetzende, was sie von sich aussagen, im Grunde von einem anderen gesagt wird; und sie sind weit davon entfernt, gegen ihre Umgebung die Demut und Unterwürfigkeit zu bezeugen, die allein so unwürdigen Personen geziemen würde, sie sind vielmehr im höchsten Grade quälerisch, immer wie gekränkt und als ob ihnen ein großes Unrecht widerfahren wäre. Dies ist alles nur möglich, weil die Reaktionen ihres Benehmens noch von der seelischen Konstellation der Auflehnung ausgehen, welche dann durch einen gewissen Vorgang in die melancholische Zerknirschung übergeführt worden ist.
夫に対して、こんな無能な女と結ばれていることを声高に嘆く女性は、そ れがどのような意味であれ、実際にはその男性の漏れを非難しているのである。私たちは、引き返させられたものの中に、本物の自責の念がいくつか混じってい ることにそれほど驚く必要はない。それらは、他のものを隠すのに役立ち、事件の事実を認識することを不可能にするため、自らを押し進めることが許される。 病人の行動も、今ではずっと理解しやすくなっている。彼らは恥じることもなく、自分を隠すこともしない。なぜなら、彼らが自分自身について言う中傷的なこ とは、実際にはすべて別の人が言ったことだからである。彼らは、そのようなふさわしくない人間にだけふさわしいであろう、周囲に対する謙虚さや従順さを示 すどころか、むしろ最高度に苦悶し、常に気分を害したかのように、また大きな不公平が自分になされたかのようにする。このようなことが可能なのは、彼らの 行動の反応が依然として反抗の精神状態から生じており、それがある過程を経て憂鬱な悔恨へと変化しているからにほかならない。
Es hat dann keine Schwierigkeit, diesen Vorgang zu rekonstruieren. Es hatte eine Objektwahl, eine Bindung der Libido an eine bestimmte Person bestanden; durch den Einfluß einer realen Kränkung oder Enttäuschung von Seiten der geliebten Person trat eine Erschütterung dieser Objektbeziehung ein. Der Erfolg war nicht der normale einer Abziehung der Libido von diesem Objekt und Verschiebung derselben auf ein neues, sondern ein anderer, der mehrere Bedingungen für sein Zustandekommen zu erfordern scheint. Die Objektbesetzung erwies sich als wenig resistent, sie wurde aufgehoben, aber die freie Libido nicht auf ein anderes Objekt verschoben, sondern ins Ich zurückgezogen. Dort fand sie aber nicht eine beliebige Verwendung, sondern diente dazu, eine Identifizierung des Ichs mit dem aufgegebenen Objekt herzustellen. Der Schatten des Objekts fiel so auf das Ich, welches nun von einer besonderen Instanz wie ein Objekt, wie das verlassene Objekt, beurteilt werden konnte. Auf diese Weise hatte sich der Objektverlust in einen Ichverlust verwandelt, der Konflikt zwischen dem Ich und der geliebten Person in einen Zwiespalt zwischen der Ichkritik und dem durch Identifizierung veränderten Ich.
このプロセスを再構築することは難しいことではない。対象が選択され、 リビドーが特定の人物に執着する。愛する人の側で実際に起こった犯罪や失望の影響によって、この対象との関係が打ち砕かれる。その成功は、リビドーをこの 対象から引き離し、新しい対象に移行させるという通常のものではなく、その実現にはいくつかの条件が必要と思われる別のものであった。対象の占有は抵抗が 少ないことが証明され、取り消されたが、自由なリビドーは別の対象に移されたのではなく、自我の中に引き込まれたのである。しかしそこでは、いかなる目的 にも使用されることはなく、自我と放棄された対象との同一化を生み出すのに役立った。こうして対象の影がエゴに落ち、エゴは特別な権威によって、捨てられ た対象のように、対象のように判断されるようになった。このようにして、対象物の喪失は自我の喪失へと変化し、自我と愛する者との間の葛藤は、自我の批判 と同一化によって変化した自我との間の葛藤へと変化した。
Von den Voraussetzungen und Ergebnissen eines solchen Vorganges läßt sich einiges unmittelbar erraten. Es muß einerseits eine starke Fixierung an das Liebesobjekt vorhanden sein, anderseits aber im Widerspruch dazu eine geringe Resistenz der Objektbesetzung. Dieser Widerspruch scheint nach einer treffenden Bemerkung von O. Rank zu fordern, daß die Objektwahl auf narzißtischer Grundlage erfolgt sei, so daß die Objektbesetzung, wenn sich Schwierigkeiten gegen sie erheben, auf den Narzißmus regredieren kann. Die narzißtische Identifizierung mit dem Objekt wird dann zum Ersatz der Liebesbesetzung, was den Erfolg hat, daß die Liebesbeziehung trotz des Konflikts mit der geliebten Person nicht aufgegeben werden muß. Ein solcher Ersatz der Objektliebe durch Identifizierung ist ein für die narzißtischen Affektionen bedeutsamer Mechanismus; K. Landauer hat ihn kürzlich in dem Heilungsvorgang einer Schizophrenie aufdecken können (1914). Er entspricht natürlich der Regression von einem Typus der Objektwahl auf den ursprünglichen Narzißmus. Wir haben an anderer Stelle ausgeführt, daß die Identifizierung die Vorstufe der Objektwahl ist und die erste, in ihrem Ausdruck ambivalente Art, wie das Ich ein Objekt auszeichnet. Es möchte sich dieses Objekt einverleiben, und zwar der oralen oder kannibalischen Phase der Libidoentwicklung entsprechend, auf dem Wege des Fressens. Auf diesen Zusammenhang führt Abraham wohl mit Recht die Ablehnung der Nahrungsaufnahme zurück, welche sich bei schwerer Ausbildung des melancholischen Zustandes kundgibt.
このようなプロセスの前提条件と結果のいくつかは、すぐに推測できる。 一方では、愛の対象への強い執着がなければならないが、他方では、それに反して、対象の占有に対する抵抗が低くなければならない。O.ランクの的確な指摘 によれば、この矛盾は、対象の選択がナルシシズムに基づいてなされることを要求しているようであり、そのため、対象の占有に対して困難が生じたときには、 ナルシシズムに逆戻りすることができる。そうすれば、対象への自己愛的な同一化は、愛へのとらわれの代用となり、その結果、愛する人との葛藤にもかかわら ず、愛の関係を放棄する必要はなくなる。このような同一化による対象愛の置き換えは、自己愛的情動の重要なメカニズムである。K.ランダウアーは最近、精 神分裂病の治癒過程でそれを明らかにすることができた(1914年)。それは当然、一種の対象選択から元の自己愛への回帰に対応する。同一化は対象選択の 前段階であり、自我が対象を特徴づける最初の、両義的な方法であることは、別のところで説明した。リビドー発達の口移しや共食いの段階に従って、自我はこ の対象を貪ることで取り込もうとする。アブラハムはおそらく、メランコリック状態の深刻な進展に現れる食物摂取の拒絶を、この関連に起因するものと正しく 見なしている。
Der von der Theorie geforderte Schluß, welcher die Disposition zur melancholischen Erkrankung oder eines Stückes von ihr in die Vorherrschaft des narzißtischen Typus der Objektwahl verlegt, entbehrt leider noch der Bestätigung durch die Untersuchung. Ich habe in den einleitenden Sätzen dieser Abhandlung bekannt, daß das empirische Material, auf welches diese Studie gebaut ist, für unsere Ansprüche nicht zureicht. Dürfen wir eine Übereinstimmung der Beobachtung mit unseren Ableitungen annehmen, so würden wir nicht zögern, die Regression von der Objektbesetzung auf die noch dem Narzißmus angehörige orale Libidophase in die Charakteristik der Melancholie aufzunehmen. Identifizierungen mit dem Objekt sind auch bei den Ubertragungsneurosen keineswegs selten, vielmehr ein bekannter Mechanismus der Symptombildung, zumal bei der Hysterie. Wir dürfen aber den Unterschied der narzißtischen Identifizierung von der hysterischen darin erblicken, daß bei ersterer die Objektbesetzung aufgelassen wird, während sie bei letzterer bestehenbleibt und eine Wirkung äußert, die sich gewöhnlich auf gewisse einzelne Aktionen und Innervationen beschränkt. Immerhin ist die Identifizierung auch bei den Übertragungsneurosen der Ausdruck einer Gemeinschaft, welche Liebe bedeuten kann. Die narzißtische Identifizierung ist die ursprünglichere und eröffnet uns den Zugang zum Verständnis der weniger gut studierten hysterischen.
メランコリックな病への気質やその一部を、自己愛的な対象選択の優位に 置くという理論が要求する結論は、残念ながら、調査による確証をいまだ欠いている。この論文の序文で、私は、この研究の基礎となる経験的資料が、我々の主 張にとって十分でないことを告白した。もし観察と我々の推論との間に対応関係があると仮定するならば、対象所有から口唇リビドー段階への退行を、やはりナ ルシシズムに属するメランコリーの特徴に含めることにためらいはないだろう。対象との同一化は転移神経症でも決して珍しいものではなく、むしろ症状形成の メカニズムとして、特にヒステリーではよく知られている。しかし、自己愛的同一化とヒステリー的同一化の違いは、前者では対象の占有が放棄されるのに対 し、後者ではそれが残り、通常は特定の個人の行動や神経支配に限定される効果を表現するという事実に見ることができる。とはいえ、同一化は転移神経症にお ける共同体の表現でもあり、それは愛を意味することもある。自己愛的同一化はより独創的であり、あまり研究されていないヒステリー的同一化の理解へのアク セスを与えてくれる。
Die Melancholie entlehnt also einen Teil ihrer Charaktere der Trauer, den anderen Teil dem Vorgang der Regression von der narzißtischen Objektwahl zum Narzißmus. Sie ist einerseits wie die Trauer Reaktion auf den realen Verlust des Liebesobjekts, aber sie ist überdies mit einer Bedingung behaftet, welche der normalen Trauer abgeht oder dieselbe, wo sie hinzutritt, in eine pathologische verwandelt. Der Verlust des Liebesobjekts ist ein ausgezeichneter Anlaß, um die Ambivalenz der Liebesbeziehungen zur Geltung und zum Vorschein zu bringen. Wo die Disposition zur Zwangsneurose vorhanden ist, verleiht darum der Ambivalenzkonflikt der Trauer eine pathologische Gestaltung und zwingt sie, sich in der Form von Selbstvorwürfen, daß man den Verlust des Liebesobjekts selbst verschuldet, d. h. gewollt habe, zu äußern. In solchen zwangsneurotischen Depressionen nach dem Tode geliebter Personen wird uns vorgeführt, was der Ambivalenzkonflikt für sich allein leistet, wenn die regressive Einziehung der Libido nicht mit dabei ist. Die Anlässe der Melancholie gehen meist über den klaren Fall des Verlustes durch den Tod hinaus und umfassen alle die Situationen von Kränkung, Zurücksetzung und Enttäuschung, durch welche ein Gegensatz von Lieben und Hassen in die Beziehung eingetragen oder eine vorhandene Ambivalenz verstärkt werden kann. Dieser Ambivalenzkonflikt, bald mehr realer, bald mehr konstitutiver Herkunft, ist unter den Voraussetzungen der Melancholie nicht zu vernachlässigen. Hat sich die Liebe zum Objekt, die nicht aufgegeben werden kann, während das Objekt selbst aufgegeben wird, in die narzißtische Identifizierung geflüchtet, so betätigt sich an diesem Ersatzobjekt der Haß, indem er es beschimpft, erniedrigt, leiden macht und an diesem Leiden eine sadistische Befriedigung gewinnt. Die unzweifelhaft genußreiche Selbstquälerei der Melancholie bedeutet ganz wie das entsprechende Phänomen der Zwangsneurose die Befriedigung von sadistischen und Haßtendenzen,3 die einem Objekt gelten und auf diesem Wege eine Wendung gegen die eigene Person erfahren haben. Bei beiden Affektionen pflegt es den Kranken noch zu gelingen, auf dem Umwege über die Selbstbestrafung Rache an den ursprünglichen Objekten zu nehmen und ihre Lieben durch Vermittlung des Krankseins zu quälen, nachdem sie sich in die Krankheit begeben haben, um ihnen ihre Feindseligkeit nicht direkt zeigen zu müssen. Die Person, welche die Gefühlsstörung des Kranken hervorgerufen, nach welcher sein Kranksein orientiert ist, ist doch gewöhnlich in der nächsten Umgebung des Kranken zu finden. So hat die Liebesbesetzung des Melancholischen für sein Objekt ein zweifaches Schicksal erfahren; sie ist zum Teil auf die Identifizierung regrediert, zum anderen Teil aber unter dem Einfluß des Ambivalenzkonflikts auf die ihm nähere Stufe des Sadismus zurückversetzt worden.
このようにメランコリーは、その性格の一部を悲嘆(喪)から、もう一部 を自己愛的対象選択から自己愛への退行の過程から借りている。一方では、悲嘆(喪)と同様に、愛の対象の現実の喪失に対する反応であるが、それはまた、通 常の悲嘆(喪)とは異なる状態、あるいは、悲嘆(喪)が生じる場合にはそれを病的なものへと変容させる状態に罹患している。愛の対象の喪失は、恋愛関係の 両義性を強調し、明らかにする絶好の機会である。強迫神経症の気質が存在する場合、両価性の葛藤が悲嘆に病的な形を与え、愛の対象の喪失は自ら招いたもの である、すなわち自ら望んだものであるという自責の念の形で表現せざるを得なくなる。愛する人の死後、このような強迫的な神経症的抑うつ状態に陥ると、リ ビドーの退行的後退が関与しなければ、両価性の葛藤がそれ自体で何を達成できるかが示される。メランコリーの原因は通常、死による喪失という明確なケース にとどまらず、攻撃、拒絶、失望のあらゆる状況を含み、そのような状況を通じて、愛と憎しみの対立が人間関係に持ち込まれたり、既存の両価性が強まったり する。この両価性の対立は、メランコリーの条件下では、時に現実的であり、時に構成的であり、無視することはできない。対象への愛が、対象そのものをあき らめつつもあきらめることができず、自己愛的同一化に避難しているとすれば、憎悪は、この代用対象を侮辱し、辱め、苦しめ、この苦しみからサディスティッ クな満足を得ることによって、この代用対象に作用する。メランコリーの自己苦悩は、強迫神経症の対応する現象と同様に、サディスティックで憎悪的な傾向を 満足させることを意味する。どちらの情緒の場合も、病人はやはり、敵意を直接見せなくてすむように、病気になった後、病気であることを媒介にして、自己処 罰によって元の対象に復讐し、愛する人を苦しめることに成功する傾向がある。病人の感情的障害を引き起こした人物、病気が向けられている人物は、通常、病 人の身近な環境にいる。このように、メランコリックの対象への愛へのこだわりは、二重の運命を経験している。それは、部分的には同一化へと回帰している が、他方では、両価性の葛藤の影響下で、それに近いサディズムのレベルへと追いやられているのである。
Erst dieser Sadismus löst uns das Rätsel der Selbstmordneigung, durch welche die Melancholie so interessant und so — gefährlich wird. Wir haben als den Urzustand, von dem das Triebleben ausgeht, eine so großartige Selbstliebe des Ichs erkannt, wir sehen in der Angst, die bei Lebensbedrohung auftritt, einen so riesigen Betrag der narzißtischen Libido frei werden, daß wir es nicht erfassen, wie dies Ich seiner Selbstzerstörung zustimmen könne. Wir wußten zwar längst, daß kein Neurotiker Selbstmordabsichten verspürt, der solche nicht von einem Mordimpuls gegen andere auf sich zurückwendet, aber es blieb unverständlich, durch welches Kräftespiel eine solche Absicht sich zur Tat durchsetzen kann. Nun lehrt uns die Analyse der Melancholie, daß das Ich sich nur dann töten kann, wenn es durch die Rückkehr der Objektbesetzung sich selbst wie ein Objekt behandeln kann, wenn es die Feindseligkeit gegen sich richten darf, die einem Objekt gilt und die die ursprüngliche Reaktion des Ichs gegen Objekte der Außenwelt vertritt. (Siehe „Triebe und Triebschicksale“.) So ist bei der Regression von der narzißtischen Objektwahl das Objekt zwar aufgehoben worden, aber es hat sich doch mächtiger erwiesen als das Ich selbst. In den zwei entgegengesetzten Situationen der äußersten Verliebtheit und des Selbstmordes wird das Ich, wenn auch auf gänzlich verschiedenen Wegen, vom Objekt überwältigt.
このサディズムだけが、メランコリーをこれほど興味深く危険なものにし ている自殺傾向の謎を解くのだ。私たちは、本能的な生命が発する原始的な状態として、自我の大きな自己愛を認識してきた。生命が脅かされたときに生じる恐 怖の中で、膨大な自己愛的リビドーが解放されるのを目の当たりにし、この自我がどうして自己破壊に同意できるのか理解できない。他者に対する殺人衝動に よって自らに反旗を翻さない自殺願望を抱く神経症者はいないことは以前からわかっていたが、そのような願望がどのような力の相互作用によって行動に移され るのかは理解できないままであった。今、メランコリーの分析が教えてくれるのは、自我が自我を殺すことができるのは、自我を客体のように扱うことができる 場合、つまり、客体に向けられ、外界の客体に対する自我の本来の反応を示す敵意を、客体に向けることが許される場合だけだということである。(このよう に、自己愛的な対象選択からの退行において、対象は取り消されたが、それは自我そのものよりも強力であることが証明された。極端な熱愛と自殺という相反す る2つの状況において、自我は対象によって圧倒される。
Es liegt dann noch nahe, für den einen auffälligen Charakter der Melancholie, das Hervortreten der Verarmungsangst, die Ableitung der aus ihren Verbindungen gerissenen und regressiv verwandelten Analerotik zuzulassen.

Die Melancholie stellt uns noch vor andere Fragen, deren Beantwortung uns zum Teil entgeht. Daß sie nach einem gewissen Zeitraum abgelaufen ist, ohne nachweisbare grobe Veränderungen zu hinterlassen, diesen Charakter teilt sie mit der Trauer. Dort fanden wir die Auskunft, die Zeit werde für die Detaildurchführung des Gebotes der Realitätsprüfung benötigt, nach welcher Arbeit das Ich seine Libido vom verlorenen Objekt freibekommen habe. Mit einer analogen Arbeit können wir das Ich während der Melancholie beschäftigt denken; das ökonomische Verständnis des Herganges bleibt hier wie dort aus. Die Schlaflosigkeit der Melancholie bezeugt wohl die Starrheit des Zustandes, die Unmöglichkeit, die für den Schlaf erforderliche allgemeine Einziehung der Besetzungen durchzuführen. Der melancholische Komplex verhält sich wie eine offene Wunde, zieht von allen Seiten Besetzungsenergien an sich (die wir bei den Übertragungsneurosen „Gegenbesetzungen“ geheißen haben) und entleert das Ich bis zur völligen Verarmung; er kann sich leicht resistent gegen den Schlafwunsch des Ichs erweisen. — Ein wahrscheinlich somatisches, psychogen nicht aufzuklärendes Moment kommt in der regelmäßigen Linderung des Zustandes zur Abendzeit zum Vorschein. An diese Erörterungen schließt die Frage an, ob nicht Ichverlust ohne Rücksicht auf das Objekt (rein narzißtische Ichkränkung) hinreicht, das Bild der Melancholie zu erzeugen, und ob nicht direkt toxische Verarmung an Ichlibido gewisse Formen der Affektion ergeben kann.
そして、メランコリーの際立った特徴である貧困化への恐怖の出現のために、そのつながりから引き裂かれ、逆行的に変容した肛門的エロティシズムの派生を認めることは明らかである。

メランコリーは私たちに別の問いを突きつけてくるが、その答えは部分的には私たちを逃がしてしまう。メランコリーは、ある一定の期間が過ぎると、顕著な変 化を残すことなく消滅するという事実は、悲嘆(喪)と共通する特徴である。そこには、現実のテストという要求を詳細に実現するためには時間が必要であり、 その作業の後、エゴは失われた対象からリビドーを解放するという情報があった。メランコリーの最中も、自我は同じような作業に没頭していると考えることが できる。メランコリーの不眠は、おそらくこの状態の硬直性、つまり睡眠に必要な仕事の一般的な後退を実行できないことを物語っている。メランコリックな複 合体は開いた傷口のようにふるまい、四方八方から占領のエネルギー(転移神経症では「対抗占領」と呼んでいる)を引きつけ、自我を完全に貧しくするところ まで空っぽにする。- おそらく身体的なものであり、心理学的には説明のつかない瞬間が、夕方にこの状態が定期的に緩和されることに現れる。この議論に続いて、対象を無視した自 我の喪失(純粋に自己愛的な自我の障害)はメランコリーのイメージを生み出すのに十分ではないのか、また、自我のリビドーの直接的な毒性による枯渇は、あ る種の愛情をもたらさないのではないか、という疑問が提起される。
Die merkwürdigste und aufklärungsbedürftigste Eigentümlichkeit der Melancholie ist durch ihre Neigung gegeben, in den symptomatisch gegensätzlichen Zustand der Manie umzuschlagen. Bekanntlich hat nicht jede Melancholie dieses Schicksal. Manche Fälle verlaufen in periodischen Rezidiven, deren Intervalle entweder keine oder eine nur sehr geringfügige Tönung von Manie erkennen lassen. Andere zeigen jene regelmäßige Abwechslung von melancholischen und manischen Phasen, die in der Aufstellung des zyklischen Irreseins Ausdruck gefunden hat. Man wäre versucht, diese Fälle von der psychogenen Auffassung auszuschließen, wenn nicht die psychoanalytische Arbeit gerade für mehrere dieser Erkrankungen Auflösung wie therapeutische Beeinflussung zustande gebracht hätte. Es ist also nicht nur gestattet, sondern sogar geboten, eine analytische Aufklärung der Melancholie auch auf die Manie auszudehnen.
メランコリーの最も奇妙な特質であり、最も解明が必要なのは、症状的に 正反対の躁状態に転じる傾向である。すべてのメランコリーがこのような運命をたどるわけではないことはよく知られている。ある症例では周期的に再発を繰り 返し、その間に躁病の兆候は全くないか、ごくわずかなものである。また、メランコリックな病相と躁病の病相が規則的に交互に現れるものもある。もし精神分 析的研究がこれらの障害のいくつかに解決と治療的影響をもたらさなければ、これらの症例を心因的概念から除外したくなるだろう。したがって、メランコリー の分析的解明を躁病にまで拡大することは許されるだけでなく、必要でさえある。
Ich kann nicht versprechen, daß dieser Versuch voll befriedigend ausfallen wird. Er reicht vielmehr nicht weit über die Möglichkeit einer ersten Orientierung hinaus. Es stehen uns hier zwei Anhaltspunkte zu Gebote, der erste ein psychoanalytischer Eindruck, der andere eine, man darf wohl sagen, allgemeine ökonomische Erfahrung. Der Eindruck, dem bereits mehrere psychoanalytische Forscher Worte geliehen haben, geht dahin, daß die Manie keinen anderen Inhalt hat als die Melancholie, daß beide Affektionen mit demselben „Komplex“ ringen, dem das Ich wahrscheinlich in der Melancholie erlegen ist, während es ihn in der Manie bewältigt oder beiseite geschoben hat. Den anderen Anhalt gibt die Erfahrung, daß alle Zustände von Freude, Jubel, Triumph, die uns das Normalvorbild der Manie zeigen, die nämliche ökonomische Bedingtheit erkennen lassen. Es handelt sich bei ihnen um eine Einwirkung, durch welche ein großer, lange unterhaltener oder gewohnheitsmäßig hergestellter psychischer Aufwand endlich überflüssig wird, so daß er für mannigfache Verwendungen und Abfuhrmöglichkeiten bereitsteht. Also zum Beispiel: Wenn ein armer Teufel durch einen großen Geldgewinn plötzlich der chronischen Sorge um das tägliche Brot enthoben wird, wenn ein langes und mühseliges Ringen sich am Ende durch den Erfolg gekrönt sieht, wenn man in die Lage kommt, einen drückenden Zwang, eine lange fortgesetzte Verstellung mit einem Schlage aufzugeben u. dgl. Alle solche Situationen zeichnen sich durch die gehobene Stimmung, die Abfuhrzeichen des freudigen Affekts, und durch die gesteigerte Bereitwilligkeit zu allerlei Aktionen aus, ganz wie die Manie und im vollen Gegensatz zur Depression und Hemmung der Melancholie. Man kann wagen, es auszusprechen, daß die Manie nichts anderes ist als ein solcher Triumph, nur daß es wiederum dem Ich verdeckt bleibt, was es überwunden hat und worüber es triumphiert. Den in dieselbe Reihe von Zuständen gehörigen Alkoholrausch wird man — insofern er ein heiterer ist — ebenso zurechtlegen dürfen; es handelt sich bei ihm wahrscheinlich um die toxisch erzielte Aufhebung von Verdrängungsaufwänden. Die Laienmeinung nimmt gern an, daß man in solcher maniakalischer Verfassung darum so bewegungs- und unternehmungslustig ist, weil man so „gut aufgelegt“ ist. Diese falsche Verknüpfung wird man natürlich auflösen müssen. Es ist jene erwähnte ökonomische Bedingung im Seelenleben erfüllt worden, und darum ist man einerseits in so heiterer Stimmung und anderseits so ungehemmt im Tun.
この試みが完全に満足のいくものになるとは約束できない。むしろ、最初 の方向づけの可能性をはるかに超えるものではない。ひとつは精神分析的な印象であり、もうひとつは一般的な経済経験である。その印象とは、すでに何人かの 精神分析研究者が言葉を貸しているが、躁病はメランコリー以外の内容を持たないということであり、どちらの感情も同じ「コンプレックス」と格闘している。 もう一つの手がかりは、躁病の正常なモデルを示してくれる喜び、歓喜、勝利の状態はすべて、同じ経済的条件性を示しているという経験によってもたらされ る。それは、長い間維持されてきた、あるいは習慣的に生み出されてきた大きな精神的支出が、最終的に余剰となり、さまざまな用途や出口に利用できるように なる影響力の問題である。例えば、こうだ: 例えば、貧しい悪魔が突然、大きな金銭的利益によって日々の糧に対する慢性的な心配から解放されるとき、長く困難な闘争が最後には成功の栄冠を手にすると き、抑圧的な強制や長く続いた見栄を一撃で捨て去ることができる立場に自分がいることに気づくとき、などである。このような状況はすべて、高揚した気分、 喜びの感情、あらゆる行動への準備態勢の増大によって特徴づけられる。あえて言えば、躁病はこのような勝利にほかならないが、自我が何に打ち勝ち、何に勝 利したかは、ここでもまた自我に隠されたままである。同じ一連の状態に属するアルコール中毒も、同じように分類することができる-陽気なものである限り は。世間一般では、このようなマニアックな状態において、人はとても動きたがり、活動的である。この誤ったつながりは、もちろん断ち切らなければならな い。前述したような魂の経済的条件が満たされたからこそ、人は一方では陽気な気分になり、他方では行動を抑制されなくなるのだ。
Setzen wir die beiden Andeutungen zusammen, so ergibt sich: In der Manie muß das Ich den Verlust des Objekts (oder die Trauer über den Verlust oder vielleicht das Objekt selbst) überwunden haben, und nun ist der ganze Betrag von Gegenbesetzung, den das schmerzhafte Leiden der Melancholie aus dem Ich an sich gezogen und gebunden hatte, verfügbar geworden. Der Manische demonstriert uns auch unverkennbar seine Befreiung von dem Objekt, an dem er gelitten hatte, indem er wie ein Heißhungriger auf neue Objektbesetzungen ausgeht.


この2つの暗示を合わせて考えると、躁状態において、自我は対象の喪失 (あるいは喪失に対する悲嘆、あるいは対象そのもの)を克服し、メランコリーの苦痛が自我から引き出して束縛していた反占有のすべてを利用できるように なったに違いない、ということになる。躁病患者もまた、新しい対象への占有を求める貪欲な食欲のように出て行くことで、自分が苦しんでいた対象からの解放 をまぎれもなく私たちに示している。

Diese Aufklärung klingt ja plausibel, aber sie ist erstens noch zu wenig bestimmt und läßt zweitens mehr neue Fragen und Zweifel auftauchen, als wir beantworten können. Wir wollen uns der Diskussion derselben nicht entziehen, wenn wir auch nicht erwarten können, durch sie hindurch den Weg zur Klarheit zu finden.
この明確化はもっともらしく聞こえるが、第一にまだ漠然としすぎており、第二に私たちが答えられる以上の新たな疑問や疑念を生んでいる。私たちは、たとえそれらをクリアにする道を見つけることができないとしても、議論することを避けたくはない。
Zunächst: Die normale Trauer überwindet ja auch den Verlust des Objekts und absorbiert gleichfalls während ihres Bestandes alle Energien des Ichs. Warum stellt sich bei ihr die ökonomische Bedingung für eine Phase des Triumphes nach ihrem Ablaufe auch nicht andeutungsweise her? Ich finde es unmöglich, auf diesen Einwand kurzerhand zu antworten. Er macht uns auch darauf aufmerksam, daß wir nicht einmal sagen können, durch welche ökonomischen Mittel die Trauer ihre Aufgabe löst; aber vielleicht kann hier eine Vermutung aushelfen. An jede einzelne der Erinnerungen und Erwartungssituationen, welche die Libido an das verlorene Objekt geknüpft zeigen, bringt die Realität ihr Verdikt heran, daß das Objekt nicht mehr existiere, und das Ich, gleichsam vor die Frage gestellt, ob es dieses Schicksal teilen will, läßt sich durch die Summe der narzißtischen Befriedigungen, am Leben zu sein, bestimmen, seine Bindung an das vernichtete Objekt zu lösen. Man kann sich etwa vorstellen, diese Lösung gehe so langsam und schrittweise vor sich, daß mit der Beendigung der Arbeit auch der für sie erforderliche Aufwand zerstreut ist.4
まず第一に、通常の悲嘆(喪)もまた、対象の喪失を克服し、同様に、そ の存在の間、自我のすべてのエネルギーを吸収する。なぜ、勝利の段階が過ぎ去った後の経済的条件のヒントがないのだろうか?この異論に、これ以上付け加え ることなく答えることは不可能である。また、悲嘆(喪)がどのような経済的手段によってその課題を解決するのかさえ言えないという事実にも注意を引かれ る。現実は、リビドーが失われた対象との結びつきを示す記憶や期待の状況のそれぞれに、対象はもはや存在しないという評決を下し、自我はこの運命を共有し たいかどうかという問いに直面し、破壊された対象との結びつきを断ち切るために、生きているという自己愛的満足の総和によって自らを決定することを許す。 この解決は非常にゆっくりと徐々に進むため、作業の完了とともに、そのために必要な努力も消え去ってしまうことが想像できる4。
Es ist verlockend, von der Mutmaßung über die Arbeit der Trauer den Weg zu einer Darstellung der melancholischen Arbeit zu suchen. Da kommt uns zuerst eine Unsicherheit in den Weg. Wir haben bisher den topischen Gesichtspunkt bei der Melancholie noch kaum berücksichtigt und die Frage nicht aufgeworfen, in und zwischen welchen psychischen Systemen die Arbeit der Melancholie vor sich geht. Was von den psychischen Vorgängen der Affektion spielt sich noch an den aufgelassenen unbewußten Objektbesetzungen, was an deren Identifizierungsersatz im Ich ab?
悲嘆(喪)の仕事についての憶測から、メランコリックな労働の描写へと 移行したくなる。最初に立ちはだかるのは不確実性である。これまでのところ、私たちはメランコリーの局所的な側面についてほとんど考察してこなかったし、 メランコリーの仕事がどの心的システムの中で、どの心的システムの間で行われるのかという問題を提起してこなかった。放棄された無意識の対象的職業、自我 における同一化の代用品において、愛情の心理的プロセスのうち何がまだ行われているのだろうか。
Es spricht sich nun rasch aus und schreibt sich leicht nieder, daß die „unbewußte (Ding-)Vorstellung des Objekts von der Libido verlassen wird“. Aber in Wirklichkeit ist diese Vorstellung durch ungezählte Einzeleindrücke (unbewußte Spuren derselben) vertreten, und die Durchführung dieser Libidoabziehung kann nicht ein momentaner Vorgang sein, sondern gewiß wie bei der Trauer ein langwieriger, allmählich fortschreitender Prozeß. Ob er an vielen Stellen gleichzeitig beginnt oder eine irgendwie bestimmte Reihenfolge enthält, läßt sich ja nicht leicht unterscheiden; in den Analysen kann man oft feststellen, daß bald diese, bald jene Erinnerung aktiviert ist und daß die gleichlautenden, durch ihre Monotonie ermüdenden Klagen doch jedesmal von einer anderen unbewußten Begründung herrühren. Wenn das Objekt keine so große, durch tausendfältige Verknüpfung verstärkte Bedeutung für das Ich hat, so ist sein Verlust auch nicht geeignet, eine Trauer oder eine Melancholie zu verursachen. Der Charakter der Einzeldurchführung der Libidoablösung ist also der Melancholie wie der Trauer in gleicher Weise zuzuschreiben, stützt sich wahrscheinlich auf die gleichen ökonomischen Verhältnisse und dient denselben Tendenzen.
無意識の(物自体の)観念がリビドーによって放棄される」ということ は、今ではすぐに表現され、簡単に書き記される。しかし実際には、この観念は無数の個々の印象(その無意識の痕跡)によって表されており、このリビドーの 撤退の実現は瞬間的なプロセスではありえないが、悲嘆(喪)の場合と同様に、確かに長期にわたる、徐々に進行するプロセスである。多くの場所で同時に始ま るのか、それとも一定の順序があるのかを区別するのは容易ではない。分析では、すぐにこの記憶が活性化され、すぐにあの記憶が活性化され、単調であるため に疲れる同一の嘆きが、それでも毎回異なる無意識の理由に由来することがしばしば観察される。もしその対象が自我にとってそれほど大きな意味を持たず、千 差万別のつながりによって強化されているのであれば、その喪失が悲嘆(メランコリー)を引き起こすことはないだろう。したがって、リビドー離脱の個々の現 実化の特徴は、同じようにメランコリーや悲嘆(喪)に帰属し、おそらく同じ経済的条件に基づき、同じ傾向に奉仕する。
Die Melancholie hat aber, wie wir gehört haben, etwas mehr zum Inhalt als die normale Trauer. Das Verhältnis zum Objekt ist bei ihr kein einfaches, es wird durch den Ambivalenzkonflikt kompliziert. Die Ambivalenz ist entweder konstitutionell, d. h. sie hängt jeder Liebesbeziehung dieses Ichs an, oder sie geht gerade aus den Erlebnissen hervor, welche die Drohung des Objektverlustes mit sich bringen. Die Melancholie kann darum in ihren Veranlassungen weit über die Trauer hinausgehen, welche in der Regel nur durch den Realverlust, den Tod des Objekts, ausgelöst wird. Es spinnt sich also bei der Melancholie eine Unzahl von Einzelkämpfen um das Objekt an, in denen Haß und Liebe miteinander ringen, die eine, um die Libido vom Objekt zu lösen, die andere, um diese Libidoposition gegen den Ansturm zu behaupten. Diese Einzelkämpfe können wir in kein anderes System verlegen als in das Ubw, in das Reich der sachlichen Erinnerungsspuren (im Gegensatz zu den Wortbesetzungen). Ebendort spielen sich auch die Lösungsversuche bei der Trauer ab, aber bei dieser letzteren besteht kein Hindernis dagegen, daß sich diese Vorgänge auf dem normalen Wege durch das Vbw zum Bewußtsein fortsetzen. Dieser Weg ist für die melancholische Arbeit gesperrt, vielleicht infolge einer Mehrzahl von Ursachen oder des Zusammenwirkens derselben. Die konstitutive Ambivalenz gehört an und für sich dem Verdrängten an, die traumatischen Erlebnisse mit dem Objekt mögen anderes Verdrängte aktiviert haben. So bleibt alles an diesen Ambivalenzkämpfen dem Bewußtsein entzogen, bis nicht der für die Melancholie charakteristische Ausgang eingetreten ist. Er besteht, wie wir wissen, darin, daß die bedrohte Libidobesetzung endlich das Objekt verläßt, aber nur, um sich auf die Stelle des Ichs, von der sie ausgegangen war, zurückzuziehen. Die Liebe hat sich so durch ihre Flucht ins Ich der Aufhebung entzogen. Nach dieser Regression der Libido kann der Vorgang bewußt werden und repräsentiert sich dem Bewußtsein als ein Konflikt zwischen einem Teil des Ichs und der kritischen Instanz.
しかし、これまで聞いてきたように、メランコリーには通常の悲嘆以上の ものがある。対象との関係は単純なものではなく、両価性の葛藤によって複雑になっている。アンビバレンスは体質的なもの、つまりこの自我のあらゆる恋愛関 係に内在するものであるか、あるいは対象を失うという脅威を伴う経験から正確に生じるものである。したがってメランコリーの原因は、悲嘆(喪)をはるかに 超えることがある。悲嘆(喪)は通常、対象の死という現実の喪失によってのみ引き起こされる。それゆえメランコリーでは、対象をめぐって無数の個人的な戦 いが繰り広げられる。そこでは憎しみと愛が互いに格闘し、一方はリビドーを対象から切り離そうとし、他方はこのリビドーの位置を猛攻撃に対して主張する。 このような個々の戦いを、(職業という言葉とは対照的な)事実の記憶の痕跡の領域であるUbw以外のシステムに再配置することはできない。悲嘆(喪)を解 決しようとする試みもここで行われるが、後者の場合、これらのプロセスがVbwを通って意識に至る通常の経路をたどることに障害はない。メランコリックな 仕事では、おそらくいくつかの原因やそれらの相互作用の結果として、この経路が遮断される。構成的な両価性は、それ自体が抑圧されたものに属し、対象との トラウマ的体験が、他の抑圧されたものを活性化させたのかもしれない。したがって、メランコリーに特徴的な結果が生じるまで、こうした両価性の戦いに関す るすべては意識から遠ざけられたままである。それは、周知のように、脅かされたリビドーの占有が最終的に対象から離れるという事実で成り立っている。こう して愛は、エゴの中への逃避によって、キャンセルを免れたのである。このリビドーの退行後、そのプロセスは意識化され、自我の一部と批判的な事例との間の 葛藤として意識に現れる。
Was das Bewußtsein von der melancholischen Arbeit erfährt, ist also nicht das wesentliche Stück derselben, auch nicht jenes, dem wir einen Einfluß auf die Lösung des Leidens zutrauen können. Wir sehen, daß das Ich sich herabwürdigt und gegen sich wütet, und verstehen sowenig wie der Kranke, wozu das führen und wie sich das ändern kann. Dem unbewußten Stück der Arbeit können wir eine solche Leistung eher zuschreiben, weil es nicht schwerfällt, eine wesentliche Analogie zwischen der Arbeit der Melancholie und jener der Trauer herauszufinden. Wie die Trauer das Ich dazu bewegt, auf das Objekt zu verzichten, indem es das Objekt für tot erklärt und dem Ich die Prämie des Amleben-bleibens bietet, so lockert auch jeder einzelne Ambivalenzkampf die Fixierung der Libido an das Objekt, indem er dieses entwertet, herabsetzt, gleichsam auch erschlägt. Es ist die Möglichkeit gegeben, daß der Prozeß im Ubw zu Ende komme, sei es nachdem die Wut sich ausgetobt hat, sei es nachdem das Objekt als wertlos aufgegeben wurde. Es fehlt uns der Einblick, welche dieser beiden Möglichkeiten regelmäßig oder vorwiegend häufig der Melancholie ein Ende bereitet und wie diese Beendigung den weiteren Verlauf des Falles beeinflußt. Das Ich mag dabei die Befriedigung genießen, daß es sich als das Bessere, als dem Objekt überlegen anerkennen darf.
したがって、メランコリックな仕事について意識が経験することは、その 本質的な部分ではないし、苦しみの解決に影響を及ぼすと信頼できるものでもない。私たちは、自我が自らを堕落させ、自我に対して怒り狂うのを見ているが、 それが何につながり、どうすれば変われるのか、病人と同じようにほとんど理解していない。メランコリーの仕事と悲嘆(喪)の仕事の間に本質的な類似点を見 出すのは難しくないからである。悲嘆(喪)が、対象を死んだと宣言することで自我を放棄させ、自我に生き続けるというプレミアムを提供するように、両価性 の闘争の一つひとつが、対象を切り捨て、矮小化し、いわば殺すことで、リビドーの対象への執着を緩める。潜在意識の中で、怒りが一巡した後であれ、対象が 無価値なものとして見捨てられた後であれ、そのプロセスが終わりを迎える可能性がある。この2つの可能性のどちらがメランコリーに終止符を打つのか、ま た、この終止符がその後の経過にどのような影響を与えるのか、私たちには洞察力が欠けている。エゴは、自分自身の方が優れている、対象よりも優れていると 認識する満足感を味わうかもしれない。
Mögen wir diese Auffassung der melancholischen Arbeit auch annehmen, sie kann uns doch das eine nicht leisten, auf dessen Erklärung wir ausgegangen sind. Unsere Erwartung, die ökonomische Bedingung für das Zustandekommen der Manie nach abgelaufener Melancholie aus der Ambivalenz abzuleiten, welche diese Affektion beherrscht, könnte sich auf Analogien aus verschiedenen anderen Gebieten stützen; aber es gibt eine Tatsache, vor welcher sie sich beugen muß. Von den drei Voraussetzungen der Melancholie: Verlust des Objekts, Ambivalenz und Regression der Libido ins Ich, finden wir die beiden ersten bei den Zwangsvorwürfen nach Todesfällen wieder. Dort ist es die Ambivalenz, die unzweifelhaft die Triebfeder des Konflikts darstellt, und die Beobachtung zeigt, daß nach Ablauf desselben nichts von einem Triumph einer manischen Verfassung erübrigt. Wir werden so auf das dritte Moment als das einzig wirksame hingewiesen. Jene Anhäufung von zunächst gebundener Besetzung, welche nach Beendigung der melancholischen Arbeit frei wird und die Manie ermöglicht, muß mit der Regression der Libido auf den Narzißmus zusammenhängen. Der Konflikt im Ich, den die Melancholie für den Kampf um das Objekt eintauscht, muß ähnlich wie eine schmerzhafte Wunde wirken, die eine außerordentlich hohe Gegenbesetzung in Anspruch nimmt. Aber hier wird es wiederum zweckmäßig sein, haltzumachen und die weitere Aufklärung der Manie zu verschieben, bis wir Einsicht in die ökonomische Natur zunächst des körperlichen und dann des ihm analogen seelischen Schmerzes gewonnen haben. Wir wissen es ja schon, daß der Zusammenhang der verwickelten seelischen Probleme uns nötigt, jede Untersuchung unvollendet abzubrechen, bis ihr die Ergebnisse einer anderen zu Hilfe kommen können.5
このようなメランコリック労働の見方を受け入れたとしても、われわれが 説明しようとしたことを説明することはできない。メランコリーが過ぎ去った後に躁病が発生する経済的条件を、この愛情を支配する両価性から導き出すという 我々の期待は、他のさまざまな分野からの類推に基づくことができる。メランコリーの3つの条件、すなわち対象の喪失、両価性、リビドーの自我への回帰のう ち、最初の2つは死後の強迫的な非難に見られる。そこで葛藤の原動力となっているのは間違いなく両価性であり、観察によれば、両価性が失効した後は、躁病 的な体質の勝利は何も不必要なものではないことがわかる。こうして私たちは、唯一の効果的な瞬間として、第三の瞬間を指摘される。メランコリックな労働が 終わった後に自由になり、躁病を可能にする、最初は束縛されていた職業の蓄積は、リビドーのナルシシズムへの退行と関係しているに違いない。メランコリー が対象への闘争と交換する自我の葛藤は、非常に高い対占拠を必要とする痛みを伴う傷と同様の効果を持つに違いない。しかし、ここでもまた、まず肉体的な苦 痛の経済的な性質、次にそれに類似した精神的な苦痛の経済的な性質についての洞察が得られるまで、躁病のさらなる解明をやめて延期するのが好都合であろ う。私たちはすでに、魂の複雑な問題の相互関係から、他の問題の結果がその助けとなるまで、それぞれの調査を未完のまま中止せざるを得ないことを知ってい る5。
[Niederschrift im Februar bis Mai 1915. — Erstveröffentlichung: Internationale Zeitschrift für Ärztliche Psychoanalyse, Bd. 4 (6), 1917, S. 288-301. — Gesammelte Werke, Bd. 10, S. 428-46.]
[1915年2月から5月にかけて執筆-初出:『精神分析』第4巻(6)、1917年、288-301頁-『著作集』第10巻、428-46頁)
https://www.textlog.de/freud/aufsaetze/trauer-und-melancholie


★フロイトの著作

Works

Main article: Sigmund Freud bibliography
Books
1891 On Aphasia
1895 Studies on Hysteria (co-authored with Josef Breuer)
1899 The Interpretation of Dreams
1901 On Dreams (abridged version of The Interpretation of Dreams)
1904 The Psychopathology of Everyday Life
1905 Jokes and Their Relation to the Unconscious
1905 Three Essays on the Theory of Sexuality
1907 Delusion and Dream in Jensen's Gradiva
1910 Five Lectures on Psycho-Analysis
1910 Leonardo da Vinci, A Memory of His Childhood
1913 Totem and Taboo: Resemblances between the Psychic Lives of Savages and Neurotics
1915–17 Introductory Lectures on Psycho-Analysis
1920 Beyond the Pleasure Principle
1921 Group Psychology and the Analysis of the Ego
1923 The Ego and the Id
1926 Inhibitions, Symptoms and Anxiety
1926 The Question of Lay Analysis
1927 The Future of an Illusion
1930 Civilization and Its Discontents
1933 New Introductory Lectures on Psycho-Analysis
1939 Moses and Monotheism
1940 An Outline of Psychoanalysis
1967 Thomas Woodrow Wilson: A Psychological Study, with William C. Bullit
Case histories
1905 Fragment of an Analysis of a Case of Hysteria (the Dora case history)
1909 Analysis of a Phobia in a Five-Year-Old Boy (the Little Hans case history)
1909 Notes upon a Case of Obsessional Neurosis (the Rat Man case history)
1911 Psycho-Analytic Notes on an Autobiographical Account of a Case of Paranoia (the Schreber case)
1918 From the History of an Infantile Neurosis (the Wolfman case history)
1920 The Psychogenesis of a Case of Homosexuality in a Woman[282]
1923 A Seventeenth-Century Demonological Neurosis (the Haizmann case)
Papers on sexuality
1906 My Views on the Part Played by Sexuality in the Aetiology of the Neuroses
1908 "Civilized" Sexual Morality and Modern Nervous Illness
1910 A Special Type of Choice of Object made by Men
1912 Types of Onset of Neurosis
1912 The Most Prevalent Form of Degradation in Erotic Life
1913 The Disposition to Obsessional Neurosis
1915 A Case of Paranoia Running Counter to the Psycho-Analytic Theory of the Disease
1919 A Child is Being Beaten: A Contribution to the Origin of Sexual Perversions
1922 Medusa's Head
1922 Some Neurotic Mechanisms in Jealousy, Paranoia and Homosexuality
1923 Infantile Genital Organisation
1924 The Dissolution of the Oedipus Complex
1925 Some Psychical Consequences of the Anatomical Distinction between the Sexes
1927 Fetishism
1931 Female Sexuality
1933 Femininity
1938 The Splitting of the Ego in the Process of Defence
Autobiographical papers
1899 An Autobiographical Note
1914 On the History of the Psychoanalytic Movement
1925 An Autobiographical Study (1935 Revised edition with Postscript).
The Standard Edition
The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud. Translated from the German under the general editorship of James Strachey, in collaboration with Anna Freud, assisted by Alix Strachey, Alan Tyson, and Angela Richards. 24 volumes, London: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis, 1953–1974.

Vol. I Pre-Psycho-Analytic Publications and Unpublished Drafts (1886–1899).
Vol. II Studies in Hysteria (1893–1895). By Josef Breuer and S. Freud.
Vol. III Early Psycho-Analytic Publications (1893–1899)
Vol. IV The Interpretation of Dreams (I) (1900)
Vol. V The Interpretation of Dreams (II) and On Dreams (1900–1901)
Vol. VI The Psychopathology of Everyday Life (1901)
Vol. VII A Case of Hysteria, Three Essays on Sexuality and Other Works (1901–1905)
Vol. VIII Jokes and their Relation to the Unconscious (1905)
Vol. IX Jensen's 'Gradiva,' and Other Works (1906–1909)
Vol. X The Cases of 'Little Hans' and the Rat Man' (1909)
Vol. XI Five Lectures on Psycho-Analysis, Leonardo and Other Works (1910)
Vol. XII The Case of Schreber, Papers on Technique and Other Works (1911–1913)
Vol. XIII Totem and Taboo and Other Works (1913–1914)
Vol. XIV On the History of the Psycho-Analytic Movement, Papers on Meta-psychology and Other Works (1914–1916)
Vol. XV Introductory Lectures on Psycho-Analysis (Parts I and II) (1915–1916)
Vol. XVI Introductory Lectures on Psycho-Analysis (Part III) (1916–1917)
Vol. XVII An Infantile Neurosis and Other Works (1917–1919)
Vol. XVIII Beyond the Pleasure Principle, Group Psychology and Other Works (1920–1922)
Vol. XIX The Ego and the Id and Other Works (1923–1925)
Vol. XX An Autobiographical Study, Inhibitions, Symptoms and Anxiety, Lay Analysis and Other Works (1925–1926)
Vol. XXI The Future of an Illusion, Civilization and its Discontents and Other Works (1927–1931)
Vol. XXII New Introductory Lectures on Psycho-Analysis and Other Works (1932–1936)
Vol. XXIII Moses and Monotheism, An Outline of Psycho-Analysis and Other Works (1937–1939)
Vol. XXIV Indexes and Bibliographies (Compiled by Angela Richards,1974)
Correspondence
Selected Letters of Sigmund Freud to Martha Bernays, Ansh Mehta and Ankit Patel (eds.), CreateSpace Independent Publishing Platform, 2015. ISBN 978-1-5151-3703-0
Correspondence: Sigmund Freud, Anna Freud, Cambridge: Polity 2014. ISBN 978-0-7456-4149-2
The Letters of Sigmund Freud and Otto Rank: Inside Psychoanalysis (eds. E.J. Lieberman and Robert Kramer). Johns Hopkins University Press, 2012.
The Complete Letters of Sigmund Freud to Wilhelm Fliess, 1887–1904, (editor and translator Jeffrey Moussaieff Masson), 1985, ISBN 978-0-674-15420-9
The Sigmund Freud Carl Gustav Jung Letters, Princeton University Press; Abr edition, 1994, ISBN 978-0-691-03643-4
The Complete Correspondence of Sigmund Freud and Karl Abraham, 1907–1925, Karnac Books, 2002, ISBN 978-1-85575-051-7
The Letters of Sigmund Freud to Jeanne Lampl-de Groot, 1921–1939: Psychoanalysis and Politics in the Interwar Years. Edited By Gertie Bögels. London: Routledge 2022.
The Complete Correspondence of Sigmund Freud and Ernest Jones, 1908–1939., Belknap Press, Harvard University Press, 1995, ISBN 978-0-674-15424-7
The Sigmund Freud – Ludwig Binswanger Correspondence 1908–1939, London: Other Press 2003, ISBN 1-892746-32-8
The Correspondence of Sigmund Freud and Sándor Ferenczi, Vol 1, 1908–1914, Belknap Press, Harvard University Press, 1994, ISBN 978-0-674-17418-4
The Correspondence of Sigmund Freud and Sándor Ferenczi, Vol 2, 1914–1919, Belknap Press, Harvard University Press, 1996, ISBN 978-0-674-17419-1
The Correspondence of Sigmund Freud and Sándor Ferenczi, Vol 3, 1920–1933, Belknap Press, Harvard University Press, 2000, ISBN 978-0-674-00297-5
The Letters of Sigmund Freud to Eduard Silberstein, 1871–1881, Belknap Press, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-52828-4
Psycho-Analysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister. Trans. Eric Mosbacher. Heinrich Meng and Ernst L. Freud. eds London: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis, 1963.
Sigmund Freud and Lou Andreas-Salome; Letters, Harcourt Brace Jovanovich; 1972, ISBN 978-0-15-133490-2
The Letters of Sigmund Freud and Arnold Zweig, New York University Press, 1987, ISBN 978-0-8147-2585-6
Why War? Open Letters Between Einstein and Freud. London: New Commonwealth, 1934.
Letters of Sigmund Freud, selected and edited by Ernst L. Freud, New York: Basic Books, 1960, ISBN 978-0-486-27105-7
フロイトの著作

メイン記事: ジークムント・フロイトの著書目録
著書
1891年 『失語症について』
1895年 『ヒステリー研究』(ヨゼフ・ブロイアーとの共著)
1899年 『夢判断』
1901年 『夢について』(『夢判断』の抄訳)
1904年 『日常生活の精神病理学』
1905年 『冗談とその無意識との関係』
1905年 『性理論に関する三つの論文』
1 907 ジェンスンの『グラディバ』における妄想と夢
1910 精神分析に関する5つの講義
1910 レオナルド・ダ・ヴィンチ、彼の幼少期の思い出
1913 『トーテムとタブー』:野蛮人と神経症の精神生活における類似点
1915-17 『精神分析入門講義』
1920 『快楽原則の彼方』
1921 『集団心理学と 自我
1923年 『自我とイド』
1926年 『抑圧、症状、不安』
1926年 『素人分析の問題』
1927年 『幻想の未来』
1930年 『文明とその不満足』
1933年 『精神分析入門』
1939年 『モーゼと一神教』
1940年 『精神分析概論』
1967年 『トーマス・ウッドロウ・ウィルソン: ウィリアム・C・ブリットとの心理学的研究
症例
1905年 ヒステリー症例の分析の断片(ドーラ症例)
1909年 5歳の男の子の恐怖症分析(リトル・ハンス症例)
1909年 強迫神経症症例に関する注釈(ラットマン 症例)
1911 妄想症(シュレーバー症例)の自伝的記述に関する精神分析的ノート
1918 幼児神経症(ウルフマン症例)の歴史から
1920 女性における同性愛症例の心理発生[282]
1 923 17世紀の悪魔憑き神経症(ハイツマン症例)
性に関する論文
1906 神経症の発生原因における性愛の役割に関する私見
1908 「文明化された」性的道徳と現代の神経症
1910 男性が対象を選ぶ際の特殊なタイプ
1912 神経症のタイプ
1912 エロティックライフにおける最も一般的な退廃形態
1913 強迫神経症への傾向
1915 精神分析理論に反する偏執病のケース
1919 子供が殴られている: 性的倒錯の起源に関する一考察
1922年 『メドゥーサの頭
1922年 『嫉妬、偏執病、同性愛におけるいくつかの神経症的メカニズム
1923年 『幼児期の性器形成
1924年 『エディプス・コンプレックスの解消
1925年 『男女の解剖学的差異がもたらすいくつかの精神的影響
1927年 フェティシズム
1931年 女性の性
1933年 女性らしさ
1938年 防衛過程における自我の分裂
自伝的論文
1899年 自伝的ノート
1914年 精神分析運動の歴史について
1925年 自伝的研究(1935年 追補付き改訂版)。
標準版
ジークムント・フロイト全集の標準版。ジェームズ・ストラチーの監修のもと、アンナ・フロイトの協力、アリックス・ストラチー、アラン・タイソン、アン ジェラ・リチャーズの支援によりドイツ語から翻訳された。全24巻、ロンドン:ホガース・プレスおよび精神分析研究所、1953年~1974年。

第1巻 精神分析以前の研究と未発表の草稿(1886年~1899年)。
第2巻 ヒステリー研究(1893年~1895年)。 ヨゼフ・ブロイアーとS.フロイトによる。
第 III 巻 初期精神分析学論文集(1893-1899)
第 IV 巻 『夢の解釈』(I)(1900)
第 V 巻 『夢の解釈』(II)および『夢について』(1900-1901)
第 VI 巻 『日常生活の精神病理学』(1901)
第 VII 巻 『ヒステリーの症例』、『性愛に関する三つの論文』、その他の著作 (1901年~1905年)
第8巻 冗談と無意識の関係(1905年)
第9巻 ジェンセンの『グラディバ』とその他の作品(1906年~1909年)
第10巻 『リトル・ハンス』とネズミ男(1909年)
第11巻 精神分析に関する5つの講義、レオナルドとその他の作品(1910年)
第 . XII シュレーバー氏の場合、技術に関する論文、その他の作品 (1911–1913)
Vol. XIII トーテムとタブー、その他の作品 (1913–1914)
Vol. XIV 精神分析運動の歴史、メタ心理学に関する論文、その他の作品 (1914–1916)
Vol. XV 精神分析入門講座 (第1部および第2部) (1915–1916) II) (1915-1916)
第16巻 精神分析入門講義(第III部) (1916-1917)
第17巻 幼児神経症論およびその他の著作 (1917-1919)
第18巻 快楽原則を超えて、集団心理学およびその他の著作 (1920-1922)
第19巻 自我とイドおよび その他の著作 (1923–1925)
第20巻 自伝的研究、抑圧、症状と不安、自由分析、その他の著作 (1925–1926)
第21巻 幻想の未来、文明とその不満、その他の著作 (1927–1931)
第22巻 新しい精神分析入門講義、その他の著作 (193 1922–1926
第23巻 『モーゼと一神教』、『精神分析概論』およびその他の著作(1937–1939年)
第24巻 『索引と参考文献』(アンジェラ・リチャーズ編、1974年)
書簡
『ジークムント・フロイトとマーサ・バーネイズ、アンシュ・メフタ、アンキット・パテルとの書簡』(アンシュ・メフタ、アンキット・パテル編)、 CreateSpace Independent Publishing Platform、2015年。ISBN 978-1-5151-3703-0
Correspondence: Sigmund Freud, Anna Freud, Cambridge: Polity 2014. ISBN 978-0-7456-4149-2
The Letters of Sigmund Freud and Otto Rank: Inside Psychoanalysis (eds. E.J. Lieberman and Robert Kramer). Johns Hopkins University Press, 2012.
ジークムント・フロイトとヴィルヘルム・フリーズの書簡全集、1887-1904年(編集者兼翻訳者:ジェフリー・ムサイエフ・マッソン)、1985年、 ISBN 978-0-674-15420-9
ジークムント・フロイトとカール・グスタフ・ユングの書簡、プリンストン大学出版、Abr版、1994年、ISBN 978-0 -691-03643-4
ジークムント・フロイトとカール・アブラハムの書簡集、1907-1925年、Karnac Books、2002年、ISBN 978-1-85575-051-7
ジークムント・フロイトからジャンヌ・ランプ・デ・グルートへの手紙、1921-1939年: 戦間期の精神分析と政治。ゲルト・ベグルズ編。ロンドン:ルートレッジ、2022年。
ジークムント・フロイトとアーネスト・ジョーンズの全書簡集 1908-1939年、Belknap Press、ハーバード大学出版、1995年、ISBN 978-0-674-15424-7
ジークムント・フロイトとルートヴィヒ・ビンズヴァンガーの書簡集 1908-1939年、ロンドン: Other Press 2003, ISBN 1-892746-32-8
ジークムント・フロイトとサンドル・フェレンツィの書簡集 第1巻 1908年~1914年、Belknap Press、ハーバード大学出版、1994年、ISBN 978-0-674-17418-4
ジークムント・フロイトとサンドル・フェレンツィの書簡集 ジークムント・フロイトとサンドル・フェレンツィの書簡集 第2巻 1914-1919年、Belknap Press、ハーバード大学出版、1996年、ISBN 978-0-674-17419-1
ジークムント・フロイトとサンドル・フェレンツィの書簡集 第3巻 1920-1933年、Belkn ベルナッププレス、ハーバード大学出版、2000年、ISBN 978-0-674-00297-5
ジークムント・フロイトからエドゥアルト・シルバースタインへの手紙、1871年~1881年、ベルナッププレス、ハーバード大学出版、ISBN 978-0-674-52828-4
精神分析と信仰: ジークムント・フロイトとオスカー・プフィスターの手紙。エリック・モズバッハー訳。ハインリッヒ・メンとエルンスト・L・フロイト編。ロンドン:ホガー ス・プレスおよび精神分析研究所、1963年。
ジークムント・フロイトとルー・アンドレアス・サロメ、書簡集、Harcourt Brace Jovanovich、1972年、ISBN 978-0-15-133490-2
ジークムント・フロイトとアーノルド・ツヴァイクの書簡、ニューヨーク大学出版、1987年、ISBN 978-0-8147-2585-6
なぜ戦争なのか?アインシュタインとフロイトの公開書簡。ロンドン: 『シグムンド・フロイトの手紙』 エルンスト・L・フロイト 編、ニューヨーク:ベーシック・ブックス、1960年、ISBN 978-0-486-27105-7
https://en.wikipedia.org/wiki/Sigmund_Freud


Links

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Bibliography

  • 小此木啓吾『フロイト思想のキーワード』講談社、 2002年
  • 非ユダヤ的ユダヤ人 / I. ドイッチャー著 ; 鈴木一郎訳, 岩波書店 , 1970年(non_jewish_jew.Deutscher.pdf
  • Other informations

    Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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    Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099