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民族開発

Ethnodevelopment, エスノデベロップメント

池田光穂

☆エスノ開発(Ethnodevelopment) とは、民族虐殺に対抗する手段である。少数民族や搾取される集団が、自らの文化の価値を再生できるようにする。特に、開発に影響を与える政治的・経済的・ 社会的・文化的プロセスをより効果的に制御することで、搾取や抑圧に抵抗する能力、そして自律的な意思決定力を強化することに焦点を当てる。[1] エスノ開発は、世界中の特定の発展途上国において大規模な開発と搾取により先住民の文化や生活様式が失われつつある状況に対応して確立された政策である。 この大規模開発には、農村地域における都市開発や、ダム建設、鉱山開発、森林の皆伐を含む天然資源の搾取などが含まれる。典型的には、先住民自身が主導す るエスノ開発が推奨される。これは、先住民が自らの伝統的信念や慣習に沿った形で、将来の発展計画やコミュニティ組織の構築に関与する方式である。[2]

Ethnodevelopment is the means of countering ethnocide by enabling ethnic, minority, and/or exploited groups to revive values of their specific culture with a focus on strengthening their ability to resist exploitation and oppression and especially, their independent decision-making power through more effective control of the political, economic, social, and cultural processes affecting their development.[1] Ethnodevelopment is a policy established in response to ethnocide, where indigenous cultures and ways of life are being lost due to large-scale development and exploitation in certain developing countries around the world. This large-scale development could include urban development in rural communities and exploitation of natural resources including building dams, mines, or clear-cutting forests. Typically self-led ethnodevelopment is favoured, where the indigenous peoples are involved in creating a plan for their future development and organization of communities in a way that follows their tradition beliefs and customs.[2]
エスノ開発(Ethnodevelopment) とは、民族虐殺に対抗する手段である。少数民族や搾取される集団が、自らの文化の価値を再生できるようにする。特に、開発に影響を与える政治的・経済的・ 社会的・文化的プロセスをより効果的に制御することで、搾取や抑圧に抵抗する能力、そして自律的な意思決定力を強化することに焦点を当てる。[1] エスノ開発は、世界中の特定の発展途上国において大規模な開発と搾取により先住民の文化や生活様式が失われつつある状況に対応して確立された政策である。 この大規模開発には、農村地域における都市開発や、ダム建設、鉱山開発、森林の皆伐を含む天然資源の搾取などが含まれる。典型的には、先住民自身が主導す るエスノ開発が推奨される。これは、先住民が自らの伝統的信念や慣習に沿った形で、将来の発展計画やコミュニティ組織の構築に関与する方式である。[2]
History
Outside intervention on indigenous minorities can have devastating effects. The effects include the growth of the more dominant society and encroachment on the traditional lands and subsequent displacement of peoples from resource rich land to the peripheries; the destruction of normal means of livelihood and interactions with habitat; an increase in trade debts and a decline in self-governance due to new political, legal and educational systems and the deterioration of traditional religious and cultural values.[3] The most common responses to the effects have been to retreat or assimilate, which can lead to extreme poverty, welfare requirements, social dislocation, alcoholism, and prostitution. Ethnodevelopment is proposed to end the increasing vulnerability of minority groups and produce a degree of economic, social, and political equality. One of the first steps in overcoming these trends is to reverse the notions about dominant Western developmental models and recognize the variability in traditional cultures, practices and values these populations have. The emergence of Neoliberalism in developing countries instigated a reduction of subsidies, and fiscal cutbacks that most indigenous and rural livelihoods were based on. In many Latin American countries with large populations of indigenous peoples such as Ecuador, Bolivia, Mexico, and Guatemala, the elimination of rural development programs in the 1980s and 1990s provided an incentive for indigenous outcry and protestations.[4] Neoliberal policies of open markets in land, water, and non-traditional exports had extensive impacts on rural livelihood, especially the already impoverished and landless groups. While the idea of ethnodevelopment pre-dates the influence of Neoliberal development policies, it was only used in small sets of indigenous activists and NGO groups, but dissatisfaction over the social impacts due to new governmental policies on their traditional lifestyles brought such approaches to the forefront. This movement has been central in using ethnodevelopment policy to focus on bringing indigenous populations out of poverty. Indigenous responses to Neoliberal measures have been to propose alternate law proposals, nationwide protests, and new forms of organization including transnational coalitions that join multiple indigenous groups that are fighting for the same issues. Included in their ideas of development are culturally appropriate education that recognizes their own values and knowledge but also strengthens political structures, organizations and leadership.[4]
歴史
先住民に対する外部からの介入は壊滅的な影響をもたらすことがある。その影響には、より支配的な社会の拡大と伝統的な土地への侵入、それに伴う資源豊富な 土地からの人々の周辺部への追放が含まれる。また、通常の生計手段や生息地との相互作用の破壊、新たな政治・法・教育制度による貿易債務の増加と自治の衰 退、伝統的な宗教的・文化的価値の劣化も含まれる。[3] こうした影響に対する最も一般的な対応は、撤退または同化であり、これは極度の貧困、福祉依存、社会的断絶、アルコール依存症、売春へとつながりうる。少 数派集団の増大する脆弱性を終わらせ、一定の経済的・社会的・政治的平等を生み出すために、エスノ開発が提案されている。こうした傾向を克服する第一歩 は、支配的な西洋型開発モデルに関する概念を覆し、これらの集団が持つ伝統的文化・慣行・価値観の多様性を認識することである。発展途上国における新自由 主義の台頭は、補助金削減と財政緊縮を引き起こし、これらは先住民や農村部の生計基盤の大半を占めていた。エクアドル、ボリビア、メキシコ、グアテマラな ど先住民人口の多い多くのラテンアメリカ諸国では、1980年代から1990年代にかけての農村開発プログラム廃止が、先住民の抗議と反発を招く要因と なった。[4] 土地・水資源・非伝統的輸出品の自由市場化を掲げる新自由主義政策は、特に既に貧困化・土地喪失状態にあった集団に対し、農村生計に広範な影響を与えた。 エスノ開発の概念自体は新自由主義開発政策の影響以前に存在したが、ごく少数の先住民活動家やNGOグループにしか用いられていなかった。しかし、政府の 新政策が伝統的生活様式に及ぼす社会的影響への不満が高まる中で、こうしたアプローチが前面に押し出されるようになった。この運動は、先住民を貧困から脱 却させることに焦点を当てたエスノ開発政策の核心となっている。先住民は新自由主義的措置に対し、代替的な法律案の提案、全国的な抗議活動、そして同じ問 題と闘う複数の先住民グループを結集する越境連合を含む新たな組織形態を提唱してきた。彼らの開発構想には、自らの価値観や知識を認めつつも、政治構造や 組織、指導力を強化する文化的に適切な教育が含まれている。[4]
Outcomes
With the increase in pressure from indigenous groups for more rights and provisions for their cultural independence causing global recognition of these issues. The World Bank, Inter-American Development Bank, and the European Union revised their policies to lessen their developmental damage to indigenous groups.[5] The World Bank has also consulted with government officials and ethnic group representatives worldwide, particularly Latin America, Asia, and Africa on new developmental frameworks for tribal and indigenous people. The Betau Project introduced in Malaysia in regards to the improvement in conditions of the Orang Asli groups that traditionally occupy the jungles in small communities, was introduced to provide jungle security and integration of Orang Asli into Malaysian society. It is predicted that the 7,539 acre settlement with its own economic base, yet still linked to Malaysian settlements, will encourage a sense of community with communal farming and communal ownership. Villages that are relocated shall retain their own identity and leaders while families will gain 8.5 acres of their own land. Although the project seems to make allowances for traditional beliefs and customs there are still structural issues due to a hierarchical regional market which could resign Semai people to the bottom or cause increasing dependence on government for welfare and support. In addition, the idea that voluntary resettlement can occur is not quite true in that the constant threat of displacement and reduction of their natural territory would force Semoi people to cooperate with this project due to the loss of their original land.[3]
結果
先住民族グループによる権利拡大と文化的自立のための支援を求める圧力が高まり、これらの問題が世界的に認知されるようになった。世界銀行、米州開発銀 行、欧州連合は、先住民族グループへの開発的損害を軽減するため政策を改訂した[5]。世界銀行はまた、特にラテンアメリカ、アジア、アフリカにおいて、 部族および先住民のための新たな開発枠組みについて、世界各国の政府関係者や民族グループ代表者と協議を行った。マレーシアで導入されたベタウ計画は、伝 統的にジャングルに小規模コミュニティを形成して居住するオラン・アスリ集団の生活環境改善を目的とし、ジャングルの安全確保とオラン・アスリのマレーシ ア社会への統合を図るものである。7,539エーカーの居住区は独自の経済基盤を持ちつつもマレーシアの居住区と繋がり、共同農業と共同所有制による共同 体意識の醸成が期待されている。移住先の村は独自のアイデンティティと指導者を維持し、各世帯は8.5エーカーの土地を所有する。伝統的信仰や慣習への配 慮は見られるものの、階層的な地域市場構造によりセマイ族が最下層に追いやられる可能性や、政府の福祉支援への依存度が高まる構造的問題が残る。さらに、 自発的な移住が可能だという考えは必ずしも真実ではない。自然の居住域の縮小と追い出される脅威が常にあるため、元の土地を失うことでセマイ族はこの計画 に協力せざるを得なくなるのである。[3]
Ethnodevelopment in Andean Peru
An example of ethnodevelopment in action is the case study worked on by Hogue and Rau (2008). They studied the district of Combapata, Peru which is located in the southern Andes. It ranges in altitudes and is vertically stratified into three distinct tiers based on the plant species found there that have agricultural potential. The citizens of the thirteen communities found in this area rely on agriculture, animal husbandry, and herding for their livelihood. This livelihood also depends on the Salcca River which provides the water necessary for the production of cattle, hay, grains, and vegetables and is one of the only clean water resources in the region. The current of the Salcca River is also viewed as an energy source due to its large volume of water and high altitudes. The Peruvian government proposed to build a dam in order to harness hydroelectric power from the river, which would mean the loss of agricultural and pasture land, and the displacement of communities that relied on those resources. The indigenous peoples of the Salcca River Valley rejected this idea as it would drastically change their way of life not only economically but spiritually as well. The Andean belief is that all sources of nature are living beings and are sources of health and spiritual well-being. The land and river are used in traditional ceremonies and festivals and are intrinsic to their daily life economically, socially, and spiritually. This initiated the beginnings of resistance by the indigenous peoples by use of their ethnic identity to protect their way of life and ensure that development occurs in a way that coincides with their beliefs. They wish to "develop" in a way that still respects their local concepts of morality and their relationships with nature and with each other. The indigenous populations of the Salcca River Valley were then forced to distinguish what they wanted for their communities and how they plan on achieving it. They were not opposed to development as to them "development" was an increase in their capital, improvements in education, social order, and organization. They wanted improvements that would not harm their social interactions or cultural forms. This has caused the community to push for organization, and has generated a goal for self-led ethnodevelopment and compelled them to unify and develop their own ideological framework which protects their environment and their culture.[2]


ペルー・アンデスにおける民族開発
民族開発の実例として、HogueとRau(2008)が研究した事例がある。彼らはペルー南部アンデスに位置するコンバパタ地区を調査した。この地区は 標高差が大きく、農業利用可能な植物種に基づいて三つの明確な階層に垂直分化している。この地域に存在する13のコミュニティの住民は、農業、畜産、群畜 を生業としている。この生業はサルカ川にも依存している。同川は牛、干し草、穀物、野菜の生産に必要な水を供給し、地域で数少ない清浄な水源の一つであ る。サルカ川の水流は、その大量の水と高い標高から、エネルギー源としても見なされている。ペルー政府は水力発電を目的としたダム建設を提案した。これは 農地や牧草地の喪失、そしてそれら資源に依存するコミュニティの移転を意味する。サルカ川流域の先住民は、この計画が経済的だけでなく精神的側面でも生活 様式を根本から変えるとして拒否した。アンデスの信仰では、自然のあらゆる源は生き物であり、健康と精神的幸福の源であるとされている。土地と川は伝統的 な儀式や祭事において用いられ、経済的・社会的・精神的に彼らの日常生活に不可欠な存在だ。これが先住民による抵抗運動の始まりとなった。彼らは自らの民 族的アイデンティティを盾に、生活様式を守り、自らの信念と調和した形で開発が行われるよう求めたのである。彼らが望む「開発」とは、地域の道徳観念や自 然・人間同士の関係性を尊重しつつ進められるものである。サルカ川流域の先住民は、自らの共同体にとって何を望み、それをどう実現するかを明確にせざるを 得なかった。彼らが反対したのは開発そのものではなく、彼らにとって「開発」とは資本の増加、教育・社会秩序・組織の改善を意味した。彼らは社会的交流や 文化的形態を損なわない改善を求めていた。この状況が共同体の組織化を促し、自主的な民族開発という目標を生み出した。そして環境と文化を守る独自のイデ オロギー枠組みを統一し構築する必然性に彼らを駆り立てたのである。[2]


Research Institute
In Taiwan, National Dong Hwa University (NDHU) established College of Indigenous Studies, home to Asia’s first academic program dedicated to ethnodevelopment studies. This program was offered by Graduate Institute of Ethnodevelopment, designed to train students in culturally sensitive and sustainable development practices. The institute plays a critical role in researching and advancing policies that support indigenous empowerment and in preserving global indigenous cultural heritage.[6]
研究所
台湾では国立東華大学(NDHU)が先住民研究学院を設立した。ここはアジア初の民族開発研究に特化した学術プログラムを擁する。このプログラムは民族開 発研究所によって提供され、文化的に配慮した持続可能な開発手法を学生に指導することを目的としている。同研究所は先住民のエンパワーメントを支援する政 策の研究・推進、および世界の先住民文化遺産の保存において重要な役割を果たしている。[6]
References
1. Lembelembe, N'Kaschama. "Ethno-development and Ethnocide in Africa; extracts" (PDF). UNESCO. Retrieved November 4, 2012.
2. Hogue, Emily; Pilar Rau (Fall–Winter 2008). "Troubled Water: Ethnodeveolpment, Natural Resource Commodification, And Neoliberalism In Andean Peru". Urban Anthropology and Studies of Cultural Systems and World Economic Development. 37 (3/4): 283–327. JSTOR 40553411.
3. Talalla, Rohini (1 September 1984). "Ethnodevelopment and the Orang Asli of Malaysia: A Case Study of the Betau Settlement for Semai-Senoi". Antipode. 16 (2): 27–32. doi:10.1111/j.1467-8330.1984.tb00660.x.
4. Laurie, Nina; Andolina, Robert; Radcliffe, Sarah (1 June 2005). "Ethnodevelopment: Social Movements, Creating Experts and Professionalising Indigenous Knowledge in Ecuador". Antipode. 37 (3): 470–496. doi:10.1111/j.0066-4812.2005.00507.x.
5. Andolina, Robert; Radcliffe, Sarah; Laurie, Nina (August 2005). "Development and culture: Transnational identity making in Bolivia". Political Geography. 24 (6): 678–702. doi:10.1016/j.polgeo.2005.03.001.
6. "Introduction - Indigenous Affairs and Development". didsw.ndhu.edu.tw. Retrieved 2024-04-27.
参考文献
1. Lembelembe, N'Kaschama. 「アフリカの民族開発と民族虐殺;抜粋」 (PDF). ユネスコ. 2012年11月4日取得.
2. Hogue, Emily; Pilar Rau (2008年秋–冬号). 「問題を抱えた水:アンデス地域ペルーにおける民族開発、天然資源の商品化、そして新自由主義」. 都市人類学と文化システム・世界経済発展研究. 37 (3/4): 283–327. JSTOR 40553411.
3. タララ、ロヒニ(1984年9月1日)。「民族開発とマレーシアのオラン・アスリ:セマイ・セノイ族のためのベタウ定住地の事例研究」。『アンティポー ド』。16(2): 27–32。doi:10.1111/j.1467-8330.1984.tb00660.x.
4. ローリー、ニーナ; アンドリーナ、ロバート; ラドクリフ、サラ (2005年6月1日). 「エスノデベロップメント:エクアドルにおける社会運動、専門家の創出、および先住民知識の専門化」. アンティポード。37 (3): 470–496. doi:10.1111/j.0066-4812.2005.00507.x.
5. アンドリーナ、ロバート; ラドクリフ、サラ; ローリー、ニーナ (2005年8月). 「開発と文化:ボリビアにおけるトランスナショナルなアイデンティティ形成」. 政治地理学。24巻6号:678–702頁。doi:10.1016/j.polgeo.2005.03.001。
6. 「序論 - 先住民問題と開発」。didsw.ndhu.edu.tw。2024年4月27日閲覧。
https://en.wikipedia.org/wiki/Ethnodevelopment







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