サンタ・ムエルテ
Santa Muerte
Close-up
view of a Santa Muerte south of Nuevo Laredo,
Mexico.
☆ サンタ・ムエルテ（Nuestra Señora de la Santa Muerte） は、しばしばサンタ・ムエルテ（Santa Muerte）と略され、新しい宗教運動、女性神[1][2]、そしてメキシコの民衆カトリックとネオ・ペイガニズム[新しい異教信仰]における民衆の聖 人である。[3] [4]: 296–297 死の擬人化として、その信奉者は彼女を癒し、保護、そして来世への安全な導きと関連付けている。[5] カトリック教会[6] や福音派牧師たち[7] による非難にもかかわらず、その崇拝は 21 世紀初頭からますます顕著になっている[8]。 サンタ・ムエルテは、ほとんどの場合、長いローブをまとった女性の骸骨の姿で、1 つまたは複数の物、通常は鎌と風船を手に持った姿で登場する。[9] チュニックの色はさまざまで、この姿の具体的なイメージは、信者によって、また行われる儀式や願い事によって大きく異なる。[10]
| Nuestra Señora de la
Santa Muerte, a menudo abreviado a Santa Muerte, es un nuevo movimiento
religioso, deidad femenina,[1][2] y una santa popular en el
catolicismo y neopaganismo popular mexicano.[3][4]: 296–297 Siendo
una personificación de la muerte, sus devotos la asocian con la
curación, la protección y la entrega segura al más allá.[5] A pesar de
la condena de la Iglesia católica[6] y los pastores evangélicos,[7]
su culto se ha vuelto cada vez más prominente desde principios del
siglo xxi.[8] La Santa Muerte casi siempre aparece como una figura esquelética femenina, vestida con una túnica larga y sosteniendo uno o más objetos, generalmente una guadaña y un globo.[9] Su túnica puede ser de cualquier color, ya que las imágenes más específicas de la figura varían mucho de un devoto a otro y según el ritual que se realiza o la petición que se le hace.[10] Su seguimiento actual fue reportado por primera vez en México por antropólogos estadounidenses en la década de 1940 y fue una práctica oculta hasta principios de la década de 2000. La mayoría de las oraciones y otros rituales se realizaban tradicionalmente de manera privada en casa.[11] Desde principios del siglo xxi, el culto se ha vuelto más público, comenzando en 2001 en Ciudad de México, después de que una creyente llamada Enriqueta Romero fundara su famoso santuario en dicho lugar.[5][11][12] Desde el 2005, al culto que promovía a la Santa Muerte se le canceló el registro constitutivo por la Secretaría de Gobernación de México (SEGOB) debido a que su adoración «desvía gravemente los fines establecidos en los estatutos de la ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público de México».[13] En 2008, se dio a conocer el «Templo Santa Muerte», localizado en el Pueblo San Mateo Cuautepec, en Tultitlán, Estado de México, un centro de adoración religioso que cuenta con la imagen más grande dedicada a dicha deidad.[14][15] El número de creyentes en la Santa Muerte ha crecido en las últimas dos décadas, a un estimado de 12 millones de seguidores que se concentran en México, Centroamérica y Estados Unidos, con un contingente menor de seguidores en Canadá y Europa. La Santa Muerte tiene dos homólogos masculinos similares en América Latina, los santos populares esqueléticos San La Muerte de Argentina y Paraguay, y Rey Pascual de Guatemala y Chiapas, México.[5] Según R. Andrew Chesnut, la Santa Muerte está en el centro del nuevo movimiento religioso de más rápido crecimiento en el mundo.[16] |
サンタ・ムエルテ（Nuestra Señora de la
Santa Muerte）は、しばしばサンタ・ムエルテ（Santa
Muerte）と略され、新しい宗教運動、女性神[1][2]、そしてメキシコの民衆カトリックとネオ・ペイガニズムにおける民衆の聖人である。[3]
[4]: 296–297 死の擬人化として、その信奉者は彼女を癒し、保護、そして来世への安全な導きと関連付けている。[5]
カトリック教会[6] や福音派牧師たち[7] による非難にもかかわらず、その崇拝は 21 世紀初頭からますます顕著になっている[8]。 サンタ・ムエルテは、ほとんどの場合、長いローブをまとった女性の骸骨の姿で、1 つまたは複数の物、通常は鎌と風船を手に持った姿で登場する。[9] チュニックの色はさまざまで、この姿の具体的なイメージは、信者によって、また行われる儀式や願い事によって大きく異なる。[10] 現在の信者の数は、1940年代にアメリカの民族学者によってメキシコで初めて報告され、2000年代初頭までは秘密の儀式として行われていた。ほとんど の祈りとその他の儀式は、伝統的に家庭で非公開で行われていた。[11] 21世紀初頭から、この崇拝はより公的なものとなり、2001年にメキシコシティで、エンリケタ・ロメロという信者が有名な聖域を設立したことをきっかけ に始まった。[5][11][12] 2005年以降、サンタ・ムエルテを崇拝する宗教団体は、その崇拝が「メキシコ宗教団体および公的礼拝に関する法律の規定に著しく反する」として、メキシ コ内務省（SEGOB）により法人登録が取り消された。[13] 2008年、メキシコ州トゥルティトランのサン・マテオ・クアウテペック村に、「サンタ・ムエルテ寺院」が設立された。この宗教的崇拝の中心地には、この 神に捧げられた最大の像がある。[14][15] サンタ・ムエルテの信者は、過去20年間で増加し、メキシコ、中央アメリカ、米国に約1,200万人の信者が集中し、カナダとヨーロッパにも少数の信者が いる。サンタ・ムエルテには、ラテンアメリカに2つの類似した男性版が存在し、アルゼンチンとパラグアイのサン・ラ・ムエルテ、グアテマラとメキシコ・チ アパス州のレイ・パスクアルと呼ばれる人気の高い骸骨の聖人だ。[5] R.アンドリュー・チェスナットによると、サンタ・ムエルテは世界で最も急速に成長している新しい宗教運動の中心にある。[16] |
| Historia La historia del culto tiene un largo proceso de evolución que se puede dividir en dos etapas. Una larga etapa de gestación donde se fueron conjugando los distintos elementos que va desde la época prehispánica, pasando por el catolicismo de la época virreinal, llegando hasta la mitad del siglo xx. Una rápida etapa donde el conjunto de estos elementos da a la figura su actual apariencia; esto último achacado a un entorno de marginación social, pobreza y delincuencia. Origen sincrético  Estatua de Mictlantecuhtli en el museo del Templo Mayor. El origen muestra detalles de un sincretismo entre distintos elementos del culto prehispánico por los muertos, los dioses aztecas y mayas relacionados y de la Iglesia católica.[17] Los principales elementos encontrados que se pueden distinguir son los siguientes: Ah Puch. dios maya rey de Xibalbá, el inframundo. Descrito como un esqueleto o cadáver con un rostro de jaguar (o búho) adornado con campanas; Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl. dios y diosa de la muerte aztecas, la oscuridad y el Mictlán «la región de los muertos». Día de muertos. Una celebración mexicana de origen prehispánico que honra a los difuntos el 2 de noviembre, comienza el 1 de noviembre, y coincide con las celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. La unción de los enfermos en la que se pide a Dios una «santa muerte», es decir, «morir en amistad con Dios», en el caso de que el enfermo se encuentre en estado terminal. Apocalipsis. La Biblia coloca a la muerte como uno de los Jinetes del Apocalipsis en la primera parte del capítulo 6.º del Apocalipsis, y la Muerte y el Hades en la última mitad del capítulo 20° del Apocalipsis. San Pascual o San Pascualito Rey En la religión católica, se refiere a San Pascual Baylón; originado en Guatemala y el Estado mexicano de Chiapas, se representa como un esqueleto humano coronado. Ha sido objeto de rechazo de la propia religión católica desde su origen y su culto prohibido por la Inquisición y rechazado hasta hoy, en que persiste su veneración, al igual que la "Muerte", se le adicionan colores en las ropas con que se represente o en las velas que se le ofrendan, que representan las diversas peticiones favorables o adversas, según sea el caso. La Muerte. En la cultura helénica y occidental desde tiempos remotos existe en la mitología la figura de la Muerte. La imagen de la muerte personificada que se ha hecho más popular es la de un esqueleto con una guadaña y, en ocasiones, con una túnica negra que lo cubre desde la cabeza hasta los tobillos. En la iconografía de tal figura se pueden ver claramente estos elementos en el culto actual. Sustituto de la advocación mariana. Para los antropólogos, es notable e innovador que la Santa Muerte sea una figura femenina. En la psique del mexicano está muy presente la figura de la Virgen de Guadalupe y la Santa Muerte es una alternativa moderna, en el cual su vestimenta recuerda a la de las vírgenes de los altares y la ornamentación funeraria en las monjas de la época virreinal.[17] De hecho, es tal la confusión que muchos creyentes también le llaman de forma cariñosa «virgencita». En el mismo sentido, el periodista José Gil Olmos la llama «la virgen de los olvidados».[18] El esoterismo y la tradición mexicana. México es una nación altamente creyente en temas esotéricos[19][20] lo cual ha permeado en distintos ámbitos de la sociedad mexicana, incluida la política[21] con la que usualmente se vincula la veneración de esta figura.[22][23][24][25] Varios símbolos y rituales asociados con La Santa Muerte, como lo es vestirla de distintos colores según su significado espiritual,[26][27] la manera en que se le reza, o las ofrendas que se les deja en su altar recuerdan a distintas tradiciones populares que se pueden encontrar a través del país. Cabe mencionar que la manera en que se le representa tiene parecido con la imagen de la carta de la Muerte en el tarot, e incluye simbolismos que se pueden ver a través de los distintos arcanos mayores. La siguiente tabla muestra el supuesto nexo entre el Hades de la cultura helenística que aparece en el Apocalipsis y los dioses prehispánicos que resguardaban los inframundos: |
歴史 この信仰の歴史は長い進化の過程を経ており、2つの段階に分けることができる。長い形成期には、先コロンブス時代から植民地時代のカトリック、そして20 世紀半ばに至るまで、さまざまな要素が融合していった。その後、これらの要素が一体となって現在の姿となった急速な発展期があった。後者は、社会的疎外、 貧困、犯罪が蔓延する環境によるものとされている。 融合的な起源 テンプル・マヨール博物館にあるミクトランテクトリの像。 その起源には、先コロンブス時代の死者の崇拝、アステカとマヤの関連神々、そしてカトリック教会といった、さまざまな要素が融合していることがわかる。[17] 主に確認できる要素は以下の通りだ。 ア・プッチ。マヤの神、地下世界シバルバの王。ジャガー（またはフクロウ）の顔をした骸骨または死体で、鈴で飾られている。 ミクトランテクトリとミテクアチワトル。アステカの死、闇、ミクトラン「死者の世界」の神と女神。 死者の日。11月2日に死者を敬う、先コロンブス時代のメキシコ起源の祝祭で、11月1日に始まり、カトリックの「死者の日」および「諸聖人の日」の祝祭と重なる。 病人の塗油式では、病人が末期状態にある場合、神に「聖なる死」、つまり「神と友として死ぬこと」を願う。 黙示録。聖書では、黙示録第6章の前半で死を「黙示録の四騎士」の一人として、また黙示録第20章の後半で死とハデスを登場させている。 サン・パスクアルまたはサン・パスクアル・レイ カトリック教では、サン・パスクアル・バイロンを指す。グアテマラとメキシコ・チアパス州で生まれた、冠を戴いた人間の骸骨として表現される。その起源以 来、カトリック教によって拒絶され、異端審問によってその崇拝が禁止され、今日まで拒絶され続けているが、その崇拝は依然として続いており、「死」と同様 に、その表現に使用される衣服や供えられるろうそくに、さまざまな願い事に応じて、さまざまな色が付けられている。 死。古代から、ギリシャや西洋の文化では、神話に「死」という存在が登場している。死を擬人化したイメージとして最もよく知られているのは、鎌を持った骸骨で、時には頭から足首まで黒いローブをまとっている。このような姿はこの宗教の現在の信仰でもはっきりと見られる。 聖母マリアの代替。人類学者にとって、聖死が女性像であることは注目に値する革新的なことだ。メキシコ人の精神には、グアダルーペの聖母像が深く根付いて いるが、聖死は、その服装が祭壇の聖母像や、植民地時代の修道女の葬式の装飾を彷彿とさせる、現代的な代替像だ。[17] 実際、その混同は激しく、多くの信者は彼女を「聖母」と親しみを込めて呼んでいる。同様に、ジャーナリストのホセ・ギル・オルモスは彼女を「忘れられた聖 母」と呼んでいる。[18] 秘教とメキシコの伝統。メキシコは秘教を深く信じる国[19][20]であり、その影響はメキシコ社会のさまざまな分野、政治[21]にも浸透して おり、この人物への崇拝とも関連している。[22][23][24][25] サンタ・ムエルテに関連するさまざまな象徴や儀式、例えば、その精神的な意味に応じてさまざまな色の服を着せること[26][27]、祈りの仕方、祭壇に 供える供物などは、メキシコ全土で見られるさまざまな民俗伝統を彷彿とさせる。なお、彼女の表現は、タロットの「死」のカードに似ており、大アルカナに見 られる象徴も含まれている。 次の表は、黙示録に登場するヘレニズム文化のハデスと、冥界を守る先コロンブス時代の神々との関連性を示したものです。 |
| 縦軸：地下界あるいは地獄▶冥界を守る神々 横軸：マヤ文化▶アステカ文化▶ヘレニズム文化▶キリスト教の黙示録▶  |
縦軸：地下界あるいは地獄▶冥界を守る神々 横軸：マヤ文化▶アステカ文化▶ヘレニズム文化▶キリスト教の黙示録▶
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Detalle del culto prehispánico Escultura con rostro de la muerte, pieza emblemática del Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México. Esta imagen representa la presencia de la muerte en el ideario cultural prehispánico. Las raíces de la creencia datarían de la época prehispánica, bajo el nombre de Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl como el dios y diosa de la muerte, la oscuridad y el Mictlán "la región de los muertos" (se manejaba un concepto de dualidad en la religión azteca). A este lugar iban los hombres y mujeres que morían de causas naturales. Pero el camino no era fácil. Antes de presentarse ante el Señor y Señora de la muerte había que pasar numerosos obstáculos; piedras que chocan entre sí, desiertos y colinas, un cocodrilo llamado Xochitonal, viento de filosas piedras de obsidiana, y un caudaloso río que el muerto atravesaba con la ayuda de un perro que era sacrificado el día de su funeral (Xoloizcuintl). De esta rama se puede asociar el animismo prehispánico con el variado santoral católico, al estilo de la santería cubana, que combina tradiciones animistas africanas con el catolicismo. En la tradición, se le entregaba a los dueños del inframundo ofrendas. Este detalle es muy importante ya que con el tiempo estas ofrendas seguirían presentes en los altares de la Muerte. Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl fueron sin lugar a dudas las deidades a quienes se encomendaban a los muertos pero también eran invocados por todo aquel que deseaba el poder de la muerte. Su templo se encontraba en el centro ceremonial de la antigua ciudad de Tenochtitlán. Algo de estas creencias prehispánicas aún sería latente en la cultura popular mexicana, concretizándose así en este culto, el cual el 2 de noviembre o Día de Muertos, se festeja el día con los antepasados muertos, o la idea de que a los muertos no hay que recordarlos con tristeza, si no con alegría como ellos vivieron, por lo que es muy popular el llevar música bailable a los entierros. En la santería la Muerte se sincretiza con Oyá o con Ikú y en Palo Mayombe con Centella Ndoki. |
先コロンブス時代の宗教の細部 死の顔を表現した彫刻。メキシコシティ国立人類学博物館の代表的な作品。この像は、先コロンブス時代の文化観における死の存在を表している。 この信仰の起源は先コロンブス時代に遡り、死の神ミクトランテクトリと死の女神ミクテカシワトルが、死と闇、そして「死者の世界」ミクトランを支配してい た（アステカ宗教では二元論が採用されていた）。自然死した男女は、このミクトランへと送られた。しかし、その道は容易ではなかった。死の神と女神の前に 立つには、多くの障害を乗り越えなければならなかった。石がぶつかり合う場所、砂漠や丘、Xochitonal という名のワニ、鋭い黒曜石の石が飛ぶ風、そして、死者は葬儀の日に犠牲にされる犬（Xoloizcuintl）の助けを借りて渡らなければならない急流 の川があった。この伝統から、先コロンブス時代のアニミズムは、アフリカのアニミズムの伝統とカトリックを融合させたキューバのサンテリアのような、多様 な聖人崇拝と関連付けることができる。 伝統では、冥界の支配者に供物が捧げられた。この詳細は非常に重要で、時が経つにつれて、これらの供物は死の祭壇に引き続き置かれるようになった。 ミクトランテクトリとミテクテカシワトルは、間違いなく死者を祀る神々だったが、死の力を望む者たちからも呼び出されていた。彼らの神殿は、古代都市テノチティトランの儀式場の中央にあった。 これらの先コロンブス時代の信仰の一部は、メキシコの民間伝承に今なお残っており、11月2日の死者の日（Día de Muertos）に、死んだ先祖を偲ぶ日として祝われるこの祭典に具現化されている。死者を悲しみに包んで偲ぶのではなく、彼らが生きたように喜びをもっ て偲ぶべきであるとの考えから、葬式にダンス音楽を持ち込むことが非常に人気がある。 サンテリアでは死はオヤやイクと融合し、パロ・マヨムベではセンテラ・ンドキと融合している。 |
| Origen moderno en la cultura popular El culto de la Muerte se remonta a 1795 cuando los indígenas adoraban un esqueleto al que llamaban Muerte en un poblado del centro de México y hay testimonios de que este culto permaneció oculto en los últimos dos siglos.[30]La leyenda popular, que se supone transmitida de boca en boca, indicaría que este culto haya estado naciendo alrededor de los años sesenta. Cuando en Catemaco, Veracruz, México, un local vio la figura de la Muerte dibujada en las tablas de su choza. Fue a pedirle al cura local que verificara la imagen y la canonizara, pero este se negó rotundamente tachándola como rito de satanismo, de ahí que este culto se difundiese de persona a persona,[cita requerida] sin tener una organización fija,[cita requerida] por el temor a ser visto como satánico,[cita requerida] asociación que las personas que practican religiones abrahámicas como el catolicismo o el cristianismo en general sostienen incluso hoy en día.[31] A ella se daría a conocer el culto en el estado de Hidalgo, México, en el año de 1965. La Santa Muerte empezó a ser adorada o venerada principalmente por personas que cotidianamente ponen en riesgo su vida, como políticos, miembros del crimen organizado, o policías;[32] en la actualidad, cualquier persona puede formar pactos con La Santa Muerte, invocando a esta figura para la protección y recuperación de la salud, artículos robados, o miembros secuestrados de la familia. La similitud con el culto a San La Muerte Paraguayo/Argentino se evidencia en esta solicitud de aquellos que ponen en riesgo su vida; también en el culto sudamericano se pide a San Muerte por una muerte no violenta ni dolorosa. La Muerte puede ser representada como una figura masculina, femenina o andrógina (combinación de ambas). De forma masculina la visten de manera tenebrosa, con guadaña y un rosario. Otras ocasiones, la Muerte es femenina, vestida con una túnica larga blanca de satén y una corona de oro. En general, los símbolos con los que se le suele emparejar son cráneos, el mundo, relojes de arena, una balanza, búhos, entre otros.[33] Algunas personas dentro de su devoción se refieren a ella como Madre,[34] Patrona,[35] o Virgencita,[36] por su aspecto parecido a la Virgen María, y más concretamente, a la Virgen de Guadalupe.[37] |
大衆文化における現代的な起源 死の崇拝は、1795年にメキシコ中部の村で先住民たちが「死」と呼ぶ骸骨を崇拝していたことにさかのぼる。この崇拝は、過去2世紀にわたって隠されたま まだったという証言もある。[30]口伝で伝えられている民衆の伝説によると、この崇拝は1960年代頃に始まったとされている。メキシコ、ベラクルス州 カテマコで、ある住民が自分の小屋の板に死の絵が描かれているのを見つけた。彼は地元の司祭にその絵を確認し、聖人として認定するよう依頼したが、司祭は それを悪魔の儀式だと断固として拒否した。そのため、この信仰は、悪魔崇拝とみなされるのを恐れて、固定の組織を持たずに、人から人へと広まった[要出 典]。悪魔崇拝は、カトリックやキリスト教などのアブラハムの宗教を信仰する人々が、今日でも抱いているイメージだ[31]。 この教団は、1965年にメキシコ、イダルゴ州で知られるようになった。サンタ・ムエルテは、主に、政治家、組織犯罪のメンバー、警察官など、日常的に命 を危険にさらしている人々によって崇拝または崇拝されるようになった[32]。現在では、誰でもサンタ・ムエルテと契約し、保護や健康の回復、盗まれた物 品の回収、誘拐された家族の救出などをこの人物に祈願することができる。パラグアイ/アルゼンチンのサン・ラ・ムエルテの崇拝との類似点は、命を危険にさ らす者たちの願いに表れている。南米の崇拝でも、サン・ムエルテに非暴力で苦痛のない死を願う。 死は、男性、女性、またはその両方を組み合わせた両性具有の像として表現される。男性として表現される場合は、死神のような不気味な服装に、鎌とロザリオ を身につけている。また、女性として表現される場合は、長い白いサテンのローブと金の冠を身につけている。一般的に、死神と組み合わせられるシンボルとし ては、頭蓋骨、世界、砂時計、天秤、フクロウなどが挙げられる。[33] 彼女への崇拝心から、マリアに似ていることから、マドレ（母）、[34] パトロナ（守護聖人）、[35] または ヴィルヘンチータ（聖母）[36] と呼ばれることもある。特に、グアダルーペの聖母に似ていることから、この呼び名が一般的だ。[37] |
| Actualidad Años 1990-1999 El presidente Carlos Salinas de Gortari emprendió reformas a la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público con la finalidad de mejorar las relaciones entre el estado y los distintos tipos de religiones, otorgando mayores libertades por medio de modificaciones que les permitirían gozar de personalidad jurídica. La mayor libertad de ejercer un culto desde 1992 y la crisis económica de México de 1994,[17] desencadenaron el deterioro de las condiciones sociales provocando marginación, pobreza y delincuencia aunados con un aumento del fervor por nuevos cultos, mismos que le permitieron a la Iglesia católica tradicional y al culto de la Muerte emprender su crecimiento independientemente. Pero en algún punto, no muy bien esclarecido, los dos cultos que independientemente crecían se vieron reforzados y se fusionaron en una forma de conveniencia. |
最新情報 1990年代 カルロス・サリナス・デ・ゴルタリ大統領は、国家とさまざまな宗教との関係を改善することを目的として、宗教団体および公の礼拝に関する法律の改正に着手し、法人格の取得を認めるなど、より大きな自由を付与する改正を行った。 1992年以降の信仰の自由の拡大と1994年のメキシコ経済危機[17]により、社会情勢が悪化し、疎外、貧困、犯罪が深刻化するとともに、新しい宗教 への熱狂が高まり、伝統的なカトリック教会と死の宗教が独立して成長し始めた。しかし、ある時点で、その詳細は明確ではないが、独立して成長していた2つ の宗教は相互に強化され、利害の一致から融合した。 |
| Años 2000-2009 Durante el año 2000 la Iglesia Católica Tradicionalista mexicana-estadounidense (ISCAT Mex-USA) solicita formalmente su registro a la Secretaría de Gobernación (SEGOB), omitiendo en tal solicitud el culto a la imagen de la "Muerte". El registro es otorgado el 4 de abril de 2003 empezando a mostrar un crecimiento considerable de su presencia en los medios de comunicación a lo largo de todo el territorio nacional valiéndose de la imagen de la Muerte, misma que declararon como figura de veneración en una fecha posterior a la obtención del registro durante el 15 de agosto de 2003. A la par con la desregulación durante los gobiernos de alternancia en México se vio un incremento de las fuerzas y pugnas entre los carteles del narcotráfico y entre los carteles y el estado. Muchos atribuyen también el aumento de seguidores al culto debido a una apología popular (narcocorridos) de los grandes jefes de la droga o de secuestradores, de los cuales también se cuentan muchos seguidores de la "Muerte" como Osiel Cárdenas Guillén o Daniel Arizmendi López. El 29 de abril de 2005 la Dirección General de Asociaciones Religiosas de la SEGOB emitió en su boletín número 87 que el culto practicado por la Iglesia Católica Tradicionalista mexicana-estadounidense infringió los estatutos dispuestos en el Artículo 29, fracción VIII de la ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público de México, haciéndose acreedores del retiro de registro por parte de tal dependencia.[13] Oficialmente tal disposición fue resultado de una denuncia expuesta por Noé Guillén Ibáñez, anterior ministro del mismo culto, quien había sido expulsado por sus propios compañeros debido a confrontaciones de índole personal con otro ministro.[38] El retiro de tal registro tendría las siguientes consecuencias para el culto: Pérdida de la personalidad jurídica, que a su vez conlleva la pérdida de lo siguiente: El derecho de integrar patrimonio propio. El derecho de celebrar actos jurídicos. El derecho de internar al país ministros de culto de nacionalidad extranjera. El derecho de transmitir y/o difundir actos de culto religioso a través de medios masivos de comunicación. Según la revista semanal del diario Milenio en el año 2006 los líderes del culto volvieron a solicitar su registro a la SEGOB, el cual esta dio a conocer a través del oficio AR-02-P/1442/2007 que de acuerdo con la ley a partir del 23 de julio se contabilizarán cinco años para volver a considerar la probabilidad de otorgar el registro nuevamente. No obstante, las iglesias de esta denominación pueden operar sin tener registro.[39] De acuerdo con el diario mexicano La Jornada, del 22 de noviembre de 2007, p. 46, “la Secretaría de Gobernación otorgó 'toma de nota', como agrupación religiosa, a la Iglesia Católica Tradicionalista mexicana-estadounidense, identificada popularmente como la 'Santa Muerte'" según declaró David Romo Guillén, considerado "arzobispo primado de esa agrupación". De acuerdo con el diario El Universal en su sitio de internet del 22 de noviembre de 2007: La Secretaría de Gobernación (SEGOB) afirmó hoy que la iglesia de la Muerte carece de personalidad jurídica, por lo que advirtió que de ostentarse como asociación religiosa podrían hacerse acreedores a sanciones; precisa que: “no cuenta con personalidad jurídica alguna y de hecho la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público prevé sanciones a quien se ostente como asociación religiosa, sin contar con el registro constitutivo correspondiente”. Tales declaraciones emitidas por los dos diarios se pueden ver en el boletín número 314 de la subsecretaría de población, migración y asuntos religiosos de la SEGOB.[40] |
2000年～2009年 2000年、メキシコ系アメリカ人伝統主義カトリック教会（ISCAT Mex-USA）は、内務省（SEGOB）に正式に登録を申請したが、その申請書には「死」の像の崇拝については記載しなかった。2003年4月4日に登 録が承認され、その後、死の像を崇拝の対象として宣言した2003年8月15日以降、全国的なメディアでの露出が大幅に増加した。 メキシコで政権交代が繰り返される中、麻薬カルテル間の勢力争いや、カルテルと国家との対立が激化。多くの人々は、このカルトの信者数の増加は、麻薬組織 の大物や誘拐犯を称賛する民衆的な歌（ナルコ・コリード）によるものとも考えている。これらの歌には、「死」の信奉者であるオシエル・カルデナス・ギレン やダニエル・アリズメンディ・ロペスも登場している。 2005年4月29日、SEGOBの宗教団体総局は、第87号公報で、メキシコの伝統主義カトリック教会によって行われているカルトは-アメリカ教会が実 践している宗教は、メキシコ宗教団体および公の礼拝に関する法律第29条第8項に規定されている規定に違反しており、同機関による登録抹消の対象となるこ とを発表した。[13] この決定は、同教会の元牧師であるノエ・ギレン・イバニェス氏が、他の牧師との個人的な対立を理由に同教会から追放されたことを受け、同氏によって提出さ れた告発に基づくものである。[38] この登録の抹消は、同宗教団体に以下の影響をもたらす。 法人格の喪失、およびそれに伴う以下の権利の喪失。 独自の財産を所有する権利。 法的行為を行う権利。 外国籍の牧師を国内に受け入れる権利。 マスメディアを通じて宗教的儀式を伝播および/または普及する権利。 2006年の週刊誌「ミレニオ」によると、この宗教団体の指導者はSEGOBに再登録を申請し、SEGOBは公式文書AR-02-P/1442/2007 で、法律に基づき、7月23日から5年間、再登録の可能性を検討すると発表した。しかし、この宗派の教会は登録なしで活動することができる。[39] 2007年11月22日付のメキシコ紙「ラ・ホルナダ」46ページによると、 「内務省は、一般に『サンタ・ムエルテ』として知られるメキシコ・アメリカ伝統カトリック教会を宗教団体として『承認』した」と、同教団の「大司教」とされるデビッド・ロモ・ギレン氏が述べた。 2007年11月22日付の新聞『エル・ユニバーサル』のウェブサイトによると、 内務省（SEGOB）は本日、死の教会は法人格を有していないため、宗教団体として活動した場合、罰則の対象となる可能性があると警告した。同省は、「同 教会は法人格を有しておらず、実際、宗教団体および公の礼拝に関する法律は、法人登記を行っていないにもかかわらず宗教団体として活動する者に対して罰則 を規定している」と述べている。 両紙が報じたこの声明は、SEGOBの「人口・移民・宗教問題次官室」のニュースレター第314号に掲載されている。[40] |
| Años 2010 a la fecha En la actualidad, La Santa Muerte es venerada no solo por miembros del crimen organizado o figuras políticas; ésta ha pasado a ser parte de la cultura popular y urbana de México y partes de Latinoamérica, convirtiéndose en un ícono para personas parte de grupos marginados y estigmatizados, tales como sexoservidoras y gente dedicada al comercio informal.[41][32] Al poder operar iglesias de esta denominación sin tener registro David Romo Guillén, líder del culto, anunció que la Muerte tendrá su catedral en la Ciudad de México para el año 2010 teniendo una extensión de mil 200 metros cuadrados, dos niveles, capacidad para 500 personas sentadas y lugar para criptas con un costo total de 38 millones de pesos[42][43] El papa católico Francisco, en su visita a México durante el año 2016, condenó al culto de la Santa Muerte argumentando que «hay tantos que seducidos por la potencia vacía del mundo, exaltan las quimeras y se revisten de sus macabros símbolos para comercializar la muerte».[44][45] En 2020, a partir de la pandemia del COVID-19, devotos rindieron culto a la Santa Muerte a cambio de salud y protección.[46][47][48] |
2010年から現在まで 現在、サンタ・ムエルテは、組織犯罪のメンバーや政治家だけでなく、メキシコおよびラテンアメリカの一部における大衆文化や都市文化の一部となり、セック スワーカーや非正規労働者など、社会から疎外され、偏見にさらされている人々のアイコンとなっている。[41][32] この宗派の教会は登録なしで運営できるため、教団の指導者であるデビッド・ロモ・ギレンは、2010年までにメキシコシティに1,200平方メートルの2 階建て、500人収容、納骨堂を備えた、総工費3,800万ペソのサンタ・ムエルテの大聖堂を建設すると発表した。[42][43] 2016年にメキシコを訪問したカトリック教皇フランシスコは、サンタ・ムエルテの教団を「この世の空虚な力に惑わされ、幻想を称賛し、その不気味なシンボルを身に着けて死を売り物にする者たちがたくさんいる」と非難した[44][45] 2020年、COVID-19のパンデミックを受けて、信者たちは健康と保護を願ってサンタ・ムエルテを崇拝した[46][47][48]。 |
| Crímenes asociados al culto En el año 2012 se sentenció a 66 años de cárcel al líder del culto David Romo Guillén por robo simple, secuestro, y extorsión.[49] El 28 de marzo del 2012, la policía estatal de Sonora detuvo ocho personas señaladas como responsables del asesinato de dos niños y una mujer, así como de utilizar su sangre en rituales relacionados con el culto a la Muerte.[50] |
カルトに関連する犯罪 2012年、カルトの指導者であるデビッド・ロモ・ギレンは、単純窃盗、誘拐、恐喝の罪で66年の懲役刑を言い渡された。[49] 2012年3月28日、ソノラ州警察は、2人の子供と1人の女性を殺害し、その血液を死のカルトに関連する儀式に使用した容疑で、8人を逮捕した。[50] |
| Culto En Catemaco, Veracruz, vivía un hombre llamado Mateo, reconocido por su comunidad por su sabiduría y sus supuestas habilidades místicas, por las que era considerado brujo. Durante una noche de ritual en su modesta choza, se dice que ocurrió un acontecimiento extraordinario que marcaría el inicio del culto a Santa Muerte. Según el relato, mientras las llamas danzaban en la fogata, el humo comenzó a adquirir una forma misteriosa, tomando la figura de la Santísima Muerte. Vestida con una túnica negra y portando una guadaña en su mano, la Santísima Muerte se manifestó ante Mateo. A pesar de su apariencia imponente, el brujo no sintió temor, pues la Santísima Muerte irradiaba una luz resplandeciente y poderosa, llenando la habitación de paz y tranquilidad. Con una voz suave pero poderosa, la Santísima Muerte habló a Mateo y le dijo: "Yo soy la que guía a las almas en su último viaje. Soy la que otorga la paz eterna y el descanso merecido. Soy la que escucha los susurros de los corazones afligidos y los acompaña en su travesía hacia el más allá. Soy la que escucha sus ruegos cuando no son escuchados". Y le dijo a Mateo: "Diles a todos que todos son bienvenidos a mi regazo, que vengan a mí y yo les daré consuelo en sus necesidades. Clamen mi nombre en sus oraciones y no estarán solos; estaré ahí". El brujo, lleno de asombro y gratitud, preguntó cómo debería referirse a ella, inclinando la cabeza con respeto. Ella exclamó: "Soy la muerte". En ese momento, un resplandor intenso cegó al brujo y la figura divina desapareció, dejando únicamente su imagen grabada en la pared de la choza. Tras aquel suceso, exclamó: "Así será, mi Santa Muerte". Movido por esta experiencia trascendental y con el deseo de compartir la revelación divina, Mateo buscó la compañía del sacerdote del pueblo. Lleno de esperanza, le relató al sacerdote la aparición de la Santísima Muerte en su choza y todo lo que le había sido revelado. Le pidió al sacerdote que lo acompañara y presenciara con sus propios ojos la imagen grabada en la pared, para que así pudiera compartir el milagro con la iglesia. Sin embargo, el sacerdote, dado que profesaba el culto cristiano, rechazó rotundamente la invitación y consideró la aparición de la Santísima Muerte como una manifestación demoníaca. A pesar de la negativa del sacerdote, Mateo no se desalentó y decidió que él mismo sería el portador del mensaje de la Santísima Muerte. Comenzó a compartir el mensaje divino con su comunidad, transmitiendo la fe y la devoción hacia la Santísima Muerte. Con el tiempo, la imagen grabada en la pared de la choza desapareció, pero se convirtió en inspiración para la primera representación conocida de la Santísima Muerte. La devoción se difundió de boca en boca y pronto se corrió la voz sobre los poderes y la guía que esta figura divina podía brindar, así como de milagros que se le atribuían. Y así, las primeras manifestaciones del culto a la Santa Muerte en Catemaco, Veracruz, se dieron. Fueron los brujos del municipio quienes oficiaron las primeras misas y erigieron altares en honor a la Santa Muerte. Con el paso de los años, Mateo asegura que continuó recibiendo instrucciones de la Santa Muerte en sueños y visiones de cómo quería ser adorada y cómo deberían ser sus oraciones. Cuando Mateo ya había llegado a la vejez, un día en su choza ingresó una niña de vestido blanco y antes de que Mateo pudiera decir algo, esta le dijo: "Mateo, has hecho las cosas muy bien, te lo agradezco, pero quiero que hagas un último favor por mí. Quiero que le digas a todos los que me sigan que cuando sientan llegar el final de sus días me pongan una veladora roja, que es el símbolo del amor universal. Con este amor, les daré una muerte sin dolor y en paz al final de sus días". Mateo respondió: "así será, mi niña Blanca", dado que Mateo entendía con quién hablaba, y ella exclamó: "Gracias, hijo mío, el más fiel de mis devotos!", y le dio una sonrisa, y se retiró. Mateo pudo ver cómo la niña a su retirada se convirtió en la Santa Muerte, para luego desvanecerse cerca de la pared. Pasado un tiempo, Mateo falleció, pero su legado perdura entre los seguidores del culto. Sus seguidores continuaron honrando su legado y transmitiendo su mensaje a las generaciones futuras. Los altares en honor a la Santísima Muerte se multiplicaron, y las misas y rituales en su nombre se llevaron a cabo con devoción y fervor. La popularización del culto, con el paso del tiempo, se extendió más allá de Catemaco, alcanzando diferentes regiones de México y trascendiendo fronteras. La figura de la Santísima Muerte se convirtió en un símbolo de protección, amor y justicia para aquellos que se sentían desamparados o marginados. |
崇拝 ベラクルス州カテマコには、その知恵と神秘的な能力でコミュニティから尊敬され、魔術師とみなされていたマテオという男が住んでいました。ある夜、彼の質 素な小屋で儀式が行われている最中に、サンタ・ムエルテの崇拝の始まりとなる、驚くべき出来事が起こったと言われています。 物語によると、炎が焚き火で踊る中、煙が不思議な形を成し、サンタ・ムエルテの姿になった。黒いローブをまとい、手には鎌を持ったサンタ・ムエルテがマテ オの前に現れた。その威厳のある姿にもかかわらず、魔術師は恐怖を感じなかった。なぜなら、聖なる死は、部屋を平和と静けさで満たす、輝かしく強力な光を 放っていたからだ。穏やかで力強い声で、聖なる死はマテオにこう言った。「私は、魂たちを最後の旅に導く者です。私は永遠の平和と安らぎを与える者だ。私 は悲しみに満ちた心のささやきを聞き、彼らがあの世への旅路を歩むのを付き添う者だ。私は、誰にも聞かれない嘆きを聞く者だ」。そしてマテオに言った。 「皆に伝えなさい。皆は私の懐に歓迎される、私のところに来なさい、私は皆さんの必要に応じて慰めを与える、と。祈りで私の名を呼び求めれば、あなたは一 人ではない。私がそこにいる」と。 驚嘆と感謝に満ちた魔術師は、敬意を表してお辞儀をして、彼女をどのように呼べばよいか尋ねた。彼女は「私は死だ」と叫んだ。その瞬間、強烈な閃光が魔術 師を眩しく照らし、神聖な姿は消え去り、小屋の壁に彼女の姿だけが焼きついた。その出来事の後、彼は「そうなるだろう、私の聖なる死よ」と叫びました。 この超越的な体験に感動し、神の啓示を分かち合いたいと思ったマテオは、村の司祭の助けを求めました。希望に満ちた彼は、小屋に聖なる死が現れ、自分に啓 示されたことをすべて司祭に話しました。彼は司祭に、一緒に小屋に行って、壁に刻まれた像を自分の目で確かめて、その奇跡を教会で報告してほしいと頼ん だ。 しかし、キリスト教徒である司祭は、その誘いを断固として拒否し、聖なる死の出現を悪魔の現れだと考えた。司祭の拒否にもかかわらず、マテオは落胆せず、自ら聖なる死のメッセージの伝道者になることを決意した。 彼は、聖なる死への信仰と献身を伝え、その神聖なメッセージをコミュニティの人々に伝え始めた。時が経つにつれ、小屋の壁に刻まれた像は消えたが、それは 聖なる死の最初の表現のインスピレーションとなった。その信仰は口コミで広まり、この神聖な人物が持つ力や導き、そしてその奇跡について、すぐに評判が広 まった。 こうして、ベラクルス州カテマコで聖死の崇拝が最初に現れたんだ。この町の魔術師たちが、最初のミサを執り行い、聖死を称える祭壇を建てたんだ。 マテオは、長年にわたり、聖死から夢や幻の中で、どのように崇拝されるべきか、どのように祈るべきかを指示され続けたと語っている。 マテオが老齢になったある日、彼の小屋に白い服を着た少女が入って来て、マテオが何か言う前にこう言った。「マテオ、あなたはよくやってくれた、感謝して いる。でも、最後にひとつだけお願いがあるの。私に従う者たちに、人生の終わりが近づいたと感じた時、赤い蝋燭を灯すように伝えてくれ。それは普遍的な愛 の象徴だ。この愛によって、私は彼らに痛みなく、平和な死を与える」と言った。マテオは「そうするよ、私の娘ブランカ」と答えました。マテオは彼女が誰と 話しているかを理解していたからです。彼女は「ありがとう、私の息子、私の信者の中で最も忠実な者よ！」と叫び、微笑んで去って行きました。マテオは、少 女が去って行く姿が見えなくなった後、彼女が聖なる死神に変身し、壁の近くで消えていくのを見ました。 しばらくして、マテオは亡くなったが、彼の遺産は教団の信者たちの間に生き続けている。信者たちは彼の遺産を称え、そのメッセージを後世に伝え続けた。聖なる死を称える祭壇は増え、彼女の名を称えるミサや儀式が熱心に、そして熱狂的に行われた。 時が経つにつれ、この教団の人気はカテマコを越えてメキシコのさまざまな地域に広がり、国境を越えていった。聖なる死の女神は、見捨てられたり、社会から疎外されたりした人々にとって、保護、愛、正義の象徴となった。 |
| deales del venerador Este es un culto que ve a la muerte como algo innegable en la vida, una ley natural y que se tiene que aceptar, esto lo podemos ver en la celebración mexicana del Día de Muertos. Se entiende a la muerte como un ser sufriente que se encarga de un trabajo penoso, que se le dio un gran poder pero una carga aún más grande. Recibe su poder de Dios, a quien obedece, al ser la muerte un elemento indispensable para la vida. Bajo esto se ve a la Muerte más como un ángel (equivalente al concepto de Azrael) que como cualquier otra cosa. «La muerte es justa y pareja para todos pues todos vamos a morir». Este es el ideal principal de la personalidad que se entiende de la Santísima (como también se le conoce) por lo que cuando se pide algo se sobreentiende que no es recomendable pedir nada negativo para una persona. Al pedir algo a la Santísima se puede o no ofrecer alguna ofrenda a cambio, mismas que pueden variar en todo sentido, pueden ser desde algo material como veladoras o mejoras al altar o cosas simbólicas como el cantarle, «echarse un tequila juntos», sacarla a pasear o vestirla de fiesta, también son válidas cosas como hacer las paces con algún familiar, cambiar algún hábito o cualquier cosa que dicte el corazón e imaginación del orante. La Santísima espera que se le cumpla lo que se le dice, por lo que es más recomendable no ofrecer nada a cambio del favor que ofrecer algo que no se tiene la seguridad de cumplir o que puede ser olvidado. El trato que se tiene a las imágenes de la Muerte y el culto en general es un trato más de sinceridad y compañía, algo muy diferente del habitual temor a los rituales religiosos. El caso es tratar a la imagen como un miembro más de la familia y mostrarse ante ella sin temerle ni faltarle el respeto. Cuando una persona se informa sobre el culto, la primera información que recibe es que se debe retractar antes de iniciar, si es que tiene algún temor al respecto y que nunca deberá faltarle el respeto a la Santísima. El trato que debe de recibir debe ser el mismo que se le da a una persona real por lo que es muy común poner dulces en los altares, que se platique con la imagen en voz alta, o que se tome junto a los altares. Se trata de hacer con la Santísima lo mismo que con los amigos más respetados que tenemos. Un venerador tiene como ideales el evitar toda actitud que límite la vida humana, como los miedos, las tristezas, el odio, envidias, etc. Psicológicamente, desde que se empieza a analizar los miedos y a irlos perdiendo, ya sea confrontándolos o aceptándolos como es el caso del hecho de que vamos a morir, la persona tiende a reflexionar más sobre lo que en verdad quiere de la vida y las cosas que lo hacen feliz. Este culto no pretende ir en contra de ninguna religión. Sin embargo, diversas ramas del catolicismo y cristianismo se oponen fuertemente al culto a la muerte, debido a que de acuerdo con el dogma cristiano, Jesucristo venció a la muerte al tercer día de su crucifixión para quitarle su poder sobre la humanidad y así obtener la vida eterna para las almas y su resurrección en el día del juicio final. Es por ello y por diversas connotaciones de este culto, que es considerado blasfemo y sacrílego. |
崇拝者の信条 これは、死を人生において否定できない、受け入れるべき自然法則であると考える宗教だ。これは、メキシコの「死者の日」の祝祭に見ることができる。死は、 苦しみながら厳しい仕事を担う存在として理解されており、大きな力を与えられたが、それ以上に大きな重荷も課せられている。死は、生命に欠かせない要素で あるため、死を支配する神からその力を授かり、神に従う。この考えのもと、死は他の何者よりも天使（アズラエルという概念に相当）として捉えられている。 「死は誰にとっても公平で平等だ。なぜなら、誰もが死ぬからだ」。これが、サンティシマ（別名）の性格の主な理想であり、何かを願う際には、その人にとっ てネガティブなことは願わないほうがよいと暗黙の了解となっている。サンティシマに願い事をすると、その見返りに何らかの供物を捧げる場合と捧げない場合 があり、その内容はあらゆる面でさまざまだ。キャンドルや祭壇の装飾品などの物質的なものから、歌を歌ったり、「一緒にテキーラを飲んだり」、お出かけに 連れて行ったり、お祭りの衣装を着せたりといった象徴的なものまで、さまざまなものがある。また、家族と仲直りしたり、習慣を変えたり、祈る人の心や想像 力が指示するあらゆることも有効だ。聖母は、自分に言われたことを果たすことを期待しているので、見返りに何かを捧げるよりも、果たす自信のないことや忘 れられる可能性のあるものを捧げることは避けた方が良いでしょう。 死の像や崇拝全般に対する扱いは、宗教的な儀式に対する通常の恐怖とはまったく異なり、より誠実で親しみやすいものなんだ。重要なのは、その像を家族の一 員として扱い、恐れたり無礼な態度を取ったりせずに、その前に立ち向かうことなんだ。この信仰について情報を得た人は、まず、この信仰に不安がある場合 は、始める前にそのことを告げ、聖なる存在を決して軽蔑してはならないことを教えられます。聖なる存在に対する扱いは、実在の人物と同じでなければならな いため、祭壇に菓子を供えたり、像に向かって声を出して話しかけたり、祭壇のそばで食事をしたりすることがよくあります。それは、最も尊敬する友人に対し て行うのと同じことを、聖なる存在に対して行うことなんだ。 崇拝者は、恐怖、悲しみ、憎しみ、嫉妬など、人間の生活を制限するあらゆる態度を避けることを理想としている。心理的には、恐怖を分析し、それに対峙した り、死という事実を受け入れることで恐怖を失っていくにつれて、人は人生で本当に望むものや、自分を幸せにするものについてより深く考えるようになる。 このカルトは、いかなる宗教にも反対するものではありません。しかし、カトリックやキリスト教のさまざまな宗派は、キリスト教の教義によれば、イエス・キ リストは十字架にかけられて3日目に死を克服し、人類に対する死の力を奪い、魂の永遠の命と最後の審判の日の復活をもたらしたことから、死の崇拝に強く反 対しています。このため、およびこの信仰の多様な意味合いから、この信仰は冒涜的かつ神聖冒涜的であると見なされている。 |
| Formas de culto Las estatuas de la Santa Muerte se hacen en colores rojo, blanco, verde, morado, dorado y negro (para el amor, la pureza, la justicia, la salud, la abundancia, y la protección total). Las ofrendas a la Muerte incluyen flores, tequila, comida e incluso tabaco y marihuana. Las capillas públicas a la Muerte se adornan con rosas y botellas de tequila, y se encienden velas en su honor. En México los principales elementos característicos de la estatuilla de la "Muerte" son una balanza que representa la justicia, una guadaña con la que cosecha las almas y un pequeño mundo que carga en una de sus manos representando su impacto en el mismo, y un reloj de arena que señala el paso del tiempo. La figura es humanoide andrógina aunque tiende a tener más semejanza con la figura femenina, esto debido a la idea de que si nacimos de una mujer, morimos por una. Es un esqueleto cubierto con una túnica que cubre todo menos la cara y las manos. En la frontera entre México y Estados Unidos se hacen y se venden al público novenas de la Muerte, medallas, y velas. De manera similar a otras culturas alrededor del mundo, las figuras de viejos cultos en México están sincretizados a veces como santos. Por otra parte, puede representar simplemente una reinterpretación religiosa de la gente tradicional y católicos, ortodoxos practican el rezo para recibir una muerte bendecida en un estado de tolerancia. Sus rezos, oraciones,[51] y los novenas contienen a la Santísima Trinidad. Mientras que existe una cierta visión de la Muerte como figura de la magia negra, existen otras opiniones de ella como, específicamente, un santo católico digno de veneración. |
崇拝の形態 サンタ・ムエルテの像は、赤、白、緑、紫、金、黒（愛、純潔、正義、健康、豊かさ、そして完全な保護）の色で製作される。死への供物には、花、テキーラ、 食べ物、さらにはタバコやマリファナも含まれる。死の聖母のための公共の礼拝堂は、バラとテキーラの瓶で飾られ、その栄光を称えるために蝋燭が灯される。 メキシコでは、「死」の像の主な特徴は、正義を表す天秤、魂を刈り取る鎌、その影響を表す小さな世界を抱えた手、そして時間の経過を表す砂時計だ。その姿 は、アンドロギノス（両性具有）の人型だけど、女性により似ている傾向がある。これは、私たちは女性から生まれ、女性によって死ぬという考え方によるもの だ。顔と手以外は、チュニックで覆われた骸骨だ。 メキシコとアメリカの国境では、死のノベナ、メダル、ろうそくが作られ、一般向けに販売されている。世界中の他の文化と同様に、メキシコの古い宗教の像は、時には聖人と融合している。 一方、それは単に、伝統的な人々やカトリック教徒、正教徒が、寛容な状態で祝福された死を迎えるために祈りを捧げる、宗教的な再解釈を表しているだけかも しれない。彼らの祈り、祈願[51]、およびノベナには、聖三位一体が含まれている。死を黒魔術の象徴として捉える見方もある一方で、特に、崇拝に値する カトリックの聖人としての見方もある。 |
| Denominaciones religiosas asociadas al culto Durante la historia reciente del culto han existido distintas denominaciones y líderes que han tratado monopolizar el culto a la Santa Muerte, ya sea por competencia o mediante intentos de obtener registro ante la SEGOB en México. No obstante, a la fecha no existe ninguna denominación registrada en la SEGOB que profese culto a la Santa Muerte. Iglesia Católica Tradicionalista mexicana-estadounidense (en Tepito). Única denominación que llegó a alcanzar personalidad jurídica durante un corto período de la década de los años 2000 y posteriormente fue retirada.[18] El líder del culto, David Romo Guillén, fue apresado en 2012 por secuestro, extorsión y nexos con el crimen organizado.[52] Denominación actualmente debilitada debido a la aprehensión de la mayoría de líderes.  Fachada exterior del Templo Santa Muerte en Tultitlán, Estado de México, fotografiado en 2024. Como se observa, cuenta con la imagen más grande dedicada a dicha deidad.[53] Templo Santa Muerte (en Tultitlán). Denominación que nunca alcanzó registro ante SEGOB. El líder del culto, Jonathan Legaria Vargas, fue asesinado en 2008.[54] Altar en Tepito. Sin registro en SEGOB. Líder Enriqueta Romero.[52][18] Congregación Nacional de la Santa Muerte (en Ecatepec). Sin registro ante la SEGOB. Líderes Héctor González Trinidad y Luis González Nava.[55][56] |
宗教団体 この宗教の最近の歴史では、競争やメキシコ内務省（SEGOB）への登録申請などを通じて、サンタ・ムエルテの崇拝を独占しようとしたさまざまな宗教団体や指導者が存在してきた。しかし、現在、SEGOB に登録されているサンタ・ムエルテを崇拝する宗教団体はない。 メキシコ系アメリカ人伝統主義カトリック教会（テピト）。2000年代に短期間、法人格を取得した唯一の宗派だが、その後、その資格は取り消された。 [18] この教団の指導者であるデビッド・ロモ・ギレンは、2012年に誘拐、恐喝、組織犯罪との関連で逮捕された。[52] ほとんどの指導者が逮捕されたため、現在は弱体化している宗派。 メキシコ州トゥルティトランにあるサンタ・ムエルテ寺院の外観、2024年に撮影。ご覧のとおり、この神に捧げられた最大の像がある。[53] サンタ・ムエルテ寺院（トゥルティトラン）。SEGOB に登録されていない名称。この教団の指導者、ジョナタン・レガリア・バルガスは 2008 年に殺害された。[54] テピトの祭壇。SEGOBに登録されていない。指導者はエンリケタ・ロメロ。[52][18] サンタ・ムエルテ全国集会（エカテペック）。SEGOBに登録されていない。指導者はヘクター・ゴンサレス・トリニダードとルイス・ゴンサレス・ナバ。[55][56] |
| Oposición de la Iglesia católica La Iglesia católica ha condenado su devoción, aduciendo un argumento teológico basado en la cita del Apocalipsis de San Juan en donde se menciona que la Muerte será lanzada a un pozo de lava hirviendo: "Y el mar devolvió los muertos que guardaba, la Muerte y el Hades devolvieron los muertos que guardaban, y cada uno fue juzgado según sus obras.... La Muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego, este lago de fuego es la muerte segunda" Apocalipsis 20, 13-14[28][29] O bien, se debe a las oraciones del rito del sacramento de la unción de los enfermos en la que se pide a Dios una «muerte», es decir, «morir en amistad con Dios», en el caso de que el enfermo se encuentre en estado terminal. Desde el punto materialista, la muerte no es una persona, sino un estado de los seres vivientes. Otros autores identifican a la muerte no como entidad susceptible de adoración, sino como un evento u ocurrencia del devenir del ser. |
カトリック教会の反対 カトリック教会は、聖ヨハネの黙示録の引用に基づく神学的な論拠を理由に、この信仰を非難している。その引用では、死は沸騰する溶岩の池に投げ込まれると述べられている。 「そして、海は、その中に納めていた死者を返し、死とハデスも、その中に納めていた死者を返し、それぞれその行いに応じて裁かれた。死とハデスも火の池に投げ込まれた。この火の池は、第二の死である」 黙示録 20、13-14[28][29] あるいは、病者の塗油の秘跡の儀式における祈りの言葉によるもので、病者が末期状態にある場合、神に「死」、すなわち「神との友愛のうちに死ぬこと」を願うもの。 物質主義的な観点からは、死は人ではなく、生物の状態だ。他の著者たちは、死を崇拝の対象となる存在ではなく、存在の変容における出来事や現象と捉えている。 |
| Diferencias entre la Iglesia católica y la tradicional mexicana La Iglesia Católica Tradicionalista mexicanoestadounidense, se define a sí misma como una rama veterocatólica con tintes propios de la identidad mexicana, como la santa muerte.[18][57][58] La siguiente tabla muestra las principales diferencias y similitudes entre los dos credos:  |
カトリック教会と伝統的なメキシコ教会の違い メキシコ系アメリカ人の伝統主義カトリック教会は、聖死のようなメキシコ独自のアイデンティティを色濃く残す、ベテランカトリックの一派と自らを定義している。[18][57][58] 以下の表は、2つの信仰の主な相違点と類似点を示している。 |
| La Catrina |
ラ・カトリーナ（下記で説明） |
| Chesnut, R. Andrew, Devoted to Death: Santa Muerte, the Skeleton Saint (2nd edition), Oxford University Press, 2017. Chesnut, R. Andrew, Santa Muerte: El Movimiento Religioso de Más Rápido Crecimiento en el Mundo, Amazon, 2023. Hernández Hernández, Alberto, La Santa Muerte: espacios, cultos y devociones, El Colegio de la Frontera Norte, 2017. Pansters, Wil G., La Santa Muerte in Mexico: History, Devotion, and Society, University of New Mexico Press, 2019. Yllescas, Jorge Adrián, Ver, oír y callar. Creer en la Santa Muerte durante el encierro, UNAM, 2018. |
チェスナット、R. アンドリュー、『死に捧げられた聖女：サンタ・ムエルテ、骸骨の聖女』（第2版）、オックスフォード大学出版局、2017年。 チェスナット、R. アンドリュー、『サンタ・ムエルテ：世界で最も急速に成長している宗教運動』、Amazon、2023年。 エルナンデス・エルナンデス、アルベルト、『サンタ・ムエルテ：空間、崇拝、献身』、エル・コレオ・デ・ラ・フロンテラ・ノルテ、2017年。 パンスターズ、ウィル・G、『メキシコのサンタ・ムエルテ：歴史、信仰、社会』、ニューメキシコ大学出版局、2019年。 イレスカス、ホルヘ・アドリアン、『見る、聞く、そして黙る。ロックダウン中のサンタ・ムエルテへの信仰』、メキシコ国立自治大学、2018年。 |
| https://es.wikipedia.org/wiki/Santa_Muerte |
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CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099
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