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存在神学

Ontotheology

池田光穂

☆存 在神学（ドイツ語：Ontotheologie）とは、神の存在論、あるいは存在の神学である。この用語はイマヌエル・カントによって初めて使用された が、マーティン・ハイデガーの後の思想において重要な意味を持つようになり、より広範な哲学用語として定着した。ハイデガーにとってこの用語は「西洋形而 上学」の伝統全体を批判するために用いられたが、最近の多くの研究は「存在神学」が形而上学の伝統のある時点で発展したかどうかを疑問視しており、その多 くは「存在神学的」思考の発展を近代の発展と同一視しようとし、ドンス・スコトゥスを最初の「存在神学者」としてしばしば引用している。

Ontotheology (German: Ontotheologie) is the ontology of God and/or the theology of being. While the term was first used by Immanuel Kant, it has only come into broader philosophical parlance with the significance it took for Martin Heidegger's later thought. While, for Heidegger, the term is used to critique the whole tradition of 'Western metaphysics', much recent scholarship has sought to question whether 'ontotheology' developed at a certain point in the metaphysical tradition, with many seeking to equate the development of 'ontotheological' thinking with the development of modernity, and Duns Scotus often being cited as the first 'ontotheologian'.
 存 在神学（ドイツ語：Ontotheologie）とは、神の存在論、あるいは存在の神学である。この用語はイマヌエル・カントによって初めて使用された が、マーティン・ハイデガーの後の思想において重要な意味を持つようになり、より広範な哲学用語として定着した。ハイデガーにとってこの用語は「西洋形而 上学」の伝統全体を批判するために用いられたが、最近の多くの研究は「存在神学」が形而上学の伝統のある時点で発展したかどうかを疑問視しており、その多 くは「存在神学的」思考の発展を近代の発展と同一視しようとし、ドンス・スコトゥスを最初の「存在神学者」としてしばしば引用している。
History and usage of the term
Kant
The term "ontotheology" was coined by Immanuel Kant in contradistinction to the term cosmotheology,[1] "in order to distinguish between two competing types of 'transcendental theology'."[2] The word's origin is often mistakenly attributed to Heidegger, who used it frequently.[3]

At the broadest level Kant had distinguished two general types of theology: that which comes from reason and that of revelation. Within the category of reasoned theology he distinguished two further types, "natural theology" and "transcendental theology". Within natural theology, Kant differentiated between "physico-theology" and an ethical or moral theology. Transcendental theology or reasoned-based theology, he divided into ontotheology and cosmotheology.[4]

Ontotheology, according to Kant (as interpreted by Iain Thomson), "was the type of transcendental theology characteristic of Anselm of Canterbury's ontological argument which believes it can know the existence of an original being [Urwesen], through mere concepts, without the help of any experience whatsoever".[5] Kant himself defined the relationship between ontotheology and cosmotheology as follows: "Transcendental theology aims either at inferring the existence of a Supreme Being from a general experience, without any closer reference to the world to which this experience belongs, and in this case it is called cosmotheology; or it endeavours to cognize the existence of such a being, through mere conceptions, without the aid of experience, and is then termed ontotheology."[6]

Kant thus distinguishes between rationally-oriented (ontotheological) and empirically-oriented (cosmotheological) discussion. Consistently with Kant's definition, philosophical and theological writers sometimes use the words "ontotheology" or "ontotheological" to refer to the metaphysical or theological views characteristic of many rationalist philosophers. Heidegger, discussed below, later argued for a broader definition of the word ontotheology.


 用語の歴史と用法
カント
「存在論神学」という用語は、イマヌエル・カントが「宇宙神学」[1]と対比させるために造語したものである。「二つの競合する『超越論的神学』の類型を 区別するため」[2]に用いられた。この語の起源は、頻繁にこの用語を使用したハイデガーに誤って帰せられることが多い[3]。

カントは最も広義において、神学を二つの大別した。理性に基づくものと啓示に基づくものである。理性に基づく神学の範疇ではさらに「自然神学」と「超越神 学」を区別した。自然神学の中では「物理神学」と倫理的・道徳的神学を区別した。超越神学、すなわち理性に基づく神学は、存在論的神学と宇宙論的神学に分 けられた。[4]

カントによれば（イアン・トムソンによる解釈では）、存在論神学とは「カンタベリーのアンスエルムが提唱した存在論的論証に特徴的な超越論的神学の一種で あり、いかなる経験の助けも借りず、純粋な概念のみによって原初的存在（Urwesen）の存在を知り得ると信じるものである」[5]。カント自身は存在 論神学と宇宙論神学の関係を次のように定義した： 「超越論的神学は、一般経験から至高の存在の存在を推論することを目的とする。この場合、経験が属する世界への具体的な言及を伴わないため、宇宙神学と呼 ばれる。あるいは、経験の助けなしに、純粋な概念を通じてそのような存在の存在を認識しようと努める。この場合、存在神学と呼ばれる。」[6]

カントはこのように、理性志向的（存在神学的）議論と経験志向的（宇宙神学的）議論を区別している。カントの定義に沿って、哲学的・神学的な著述家たちは 時に「存在神学」あるいは「存在神学的」という語を、多くの合理主義哲学者たちに特徴的な形而上学的・神学的見解を指すために用いる。後述するハイデガー は後に、存在神学という語のより広い定義を主張した。
Heidegger

For Martin Heidegger, ontotheology took on quite a different meaning; for him, ontotheology is fundamentally the same as all metaphysics of presence. This he argues in Being and Time, his later essay on "The End of Metaphysics", in his Introduction of 1949 to his Was ist Metaphysik?, and in his most systematic treatment of the problem of ontotheology, Identity and Difference, (1957).

For Heidegger, ontotheology contributes to the oblivion or forgetfulness of Being.[citation needed] Indeed, "metaphysics is onto-theo-logy," and Western metaphysics, since the beginning with the Greeks, has eminently been both ontology and theology."[citation needed] The problem with this intermixing of ontology and theology, according to Heidegger's analysis, and the reason why Heidegger and his successors sought to overcome it, is at least twofold.

First, by linking the philosophical with the theological, and vice versa, the distinctiveness of each respective discourse is clouded over. As such, the nature of philosophy as a factually unknown and structurally unknowable path of thought is restricted by an economy of faith. Likewise, with theology, as the science of faith, theology at its best testifies to the irreducible mystery of its source in revelation and to the unapproachable and incomprehensible aim of its desire in God. However, once theology becomes onto-theological, that mysterious source and incomprehensible aim are reduced to the order of beings. Hence, ontotheology is said to undermine both the philosophical and the theological projects.

Second, the ontotheological problem is one aspect of the degeneration of Western thought and the consequent troubles of Western technological culture. Ontotheology contributes to the human desire for mastery by presuming knowledge regarding the "first cause" of philosophy and the "highest being" of theology. The "god of the philosophers" in ontotheology, whom Heidegger referred to as the causa sui ('self-caused') or the ens realissimum ('ultimate reality'), is an idol created by human thought and used for man's own purposes.[7] This is different from the ontotheological structure of the principle that Gottfried Wilhelm Leibniz proposed. Heidegger cited that, in Leibniz's view, God, as the first existing cause of all being, is called reason and "what is to be posited as the ultima ratio of Natura, as the furthest, highest – and that means the first – existing reason for the nature of things, is what one usually calls God."[8]

Heideggerian post-ontotheology does not look for the ultimate unity of the supreme or absolute being, but rather the fundamental dimension of meaning and purpose inherent in being as situated meaningfulness.[9]

Heidegger uses the expanded expression "onto-theo-ego-logical" ("onto-theo-ego-logisch") in his lectures on Hegel in the Winter semester 1930/31 (GA 32:193).		 ハイデガー

マーティン・ハイデガーにとって、存在神学はまったく異なる意味を持つ。彼にとって、存在神学は基本的に、すべての存在のメタフィジックスと同じである。 彼は、このことを『存在と時間』の中で、また、1949 年に『形而上学とは何か』の序文で、さらに、オント神学の問題について最も体系的に論じた『同一性と差異』（1957年）の中で論じている。

ハイデガーにとって、オント神学は、存在の忘却や忘却の一因となっている。[出典必要] 実際、「形而上学とは存在論神学（オンテオセオロジー）である」のであり、西洋形而上学は、ギリシャ人による始まり以来、卓越した存在論（オントロジー） であり神学（テオロジー）であった。[出典必要] ハイデガーの分析によれば、この存在論と神学の混交の問題点、そしてハイデガーとその後継者たちがこれを克服しようとした理由は、少なくとも二つある。

第一に、哲学と神学を相互に結びつけることで、それぞれの言説の独自性が曖昧になる。その結果、事実上未知であり構造的に不可知な思考の道としての哲学の 本質が、信仰の経済性によって制約される。同様に、信仰の科学としての神学は、その最高の形態において、啓示という源の還元不可能な神秘と、神という対象 への接近不能かつ不可解な指向性を証言する。しかし神学がオント神学的になると、その神秘的な源と不可解な指向性は存在の秩序へと還元されてしまう。ゆえ にオント神学は、哲学的プロジェクトと神学的プロジェクトの両方を損なうと言われる。

第二に、存在論的神学の問題は西洋思想の退廃とそれに伴う西洋技術文化の弊害の一側面である。存在論的神学は、哲学における「第一原因」や神学における 「至高の存在」に関する知識を前提とすることで、人間の支配欲求に寄与する。ハイデガーがcausa sui（自己原因）あるいはens realissimum（究極的実在）と呼んだ存在神学における「哲学者の神」は、人間の思考が生み出し、人間の目的のために利用される偶像である [7]。これはゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツが提唱した原理のオントテオロジカル構造とは異なる。ハイデガーによれば、ライプニッツの観点 では、神は全ての存在の第一原因として理性と呼ばれ、「自然の究極の根拠（ultima ratio）として、最も遠き、最高き――つまり第一の――存在理由として想定されるものは、通常神と呼ばれるものである」[8]。

ハイデガーのポスト・オントーテオロジーは、至高あるいは絶対的存在の究極的統一を求めるのではなく、位置づけられた意味性としての存在に内在する、意味と目的の根本的次元を求めるのである。[9]

ハイデガーは1930/31年冬学期のヘーゲル講義において、拡張された表現「存在-神-自我-論的」（「オンテオ・テオ・エゴ・ロジッヒ」）を用いている（GA 32:193）。
Contemporary writers

Contemporary scholarship on ontotheology is divided between those who accept Heidegger’s analysis of the problem of ontotheology and continue his efforts at “overcoming ontotheology,” and those who are rethinking Heidegger's view and thus re-imagining the relationship between philosophy and theology and reconfiguring the conditions for philosophical theology.

The latter project takes its cue from Jacques Derrida's observation, "With or without the word being, Heidegger wrote a theology with and without God. He did what he said it would be necessary to avoid doing. He said, wrote, and allowed to be written exactly what he said he wanted to avoid."[10]

Heidegger was careful to claim that his work was philosophical and not theological, and argued that a Christian philosophy or a phenomenological theology was an absurdity likened to a Protestant mathematics. However, Heidegger's sustained and comprehensive critique or "destructuring" of the Western philosophical tradition has theological implications, as Derrida's reading of Heidegger's philosophy revealed.

Seen from this perspective ontotheology is not so much a problem to be overcome as an inevitability of thought that cannot be avoided and that conditions all human inquiry, whether theological or philosophical in nature, or whether religious or secular in orientation.[original research?] Yet Derrida claims in his essay Différance that différance both exceeds and inscribes ontotheology.

With regard to theology, a number of Christian theologians, such as Brian Ingraffia, Bruce Ellis Benson, Merold Westphal, and Jean-Luc Marion have argued that a genuine biblical theology of revelation escapes the problem of ontotheology by giving priority to a specifically theological language as disclosed through scripture and as passed down through tradition. According to this perspective, the God of the Bible is fundamentally different from the God of philosophy, and thus, while the ontotheological problem sometimes eventuates in the pronouncement of the death of the moral-metaphysical God, this means little or nothing to the biblical portrait of the God of history who inspires and empowers the community of the faithful.

Thus many concepts have been considered to be the ultimate or absolute entity beneath all reality: Form, substance, essence, soul, geist or spirit/mind, extension, God, monads and can also be considered in some way as ontotheological in their reliance upon the metaphysics of presence.
 現代の作家たち

現代の存在神学研究は、ハイデガーの存在神学問題の分析を受け入れ「存在神学の克服」を続ける者と、ハイデガーの見解を再考し哲学と神学の関係を再構想し、哲学的神学の条件を再構築する者に分かれている。

後者の試みはジャック・デリダの指摘に端を発する。「『存在』という言葉を用いようが用いまいが、ハイデガーは神を伴う神学と伴わない神学を書いた。彼は 自ら避けるべきと述べた行為を実行した。回避したいと語ったことを、まさにその言葉で述べ、書き記し、書かれることを許したのだ」[10]

ハイデガーは自らの著作が神学的ではなく哲学的であると主張し、キリスト教哲学や現象学的神学はプロテスタント数学に例えられるような不条理だと論じた。 しかしデリダの解釈が明らかにしたように、ハイデガーによる西洋哲学伝統への持続的かつ包括的な批判、すなわち「解体」は神学的含意を持つ。

この観点から見れば、存在神学は克服すべき問題というより、避けられず、神学的であれ哲学的であれ、宗教的であれ世俗的であれ、あらゆる人間の探求を条件 づける思考の必然性である。[オリジナル研究？] しかしデリダは『差延』という論文で、差異（différance）が存在神学を超えつつも刻み込むと主張する。

神学に関して、ブライアン・イングラフィア、ブルース・エリス・ベンソン、メロルド・ウェストファル、ジャン＝リュック・マリオンといったキリスト教神学 者たちは、聖書に啓示された神学言語を優先させることで、真の聖書的神学は存在神学の問題を回避できると論じている。この視点によれば、聖書の神は哲学の 神とは根本的に異なり、したがって存在神学的問題が道徳的・形而上学的な神の死を宣告することもあるが、それは信仰共同体に霊感と力を与える歴史の神とい う聖書的描写にはほとんど、あるいは全く意味を持たない。

したがって、あらゆる現実の根底にある究極的・絶対的存在として考えられてきた多くの概念―形相、実体、本質、魂、ガイスト（精神）、延長、神、モナドなど―も、存在のメタフィジックスへの依存という点で、ある意味で存在神学的と見なすことができる。
Actus purus
Deconstruction
Destructive phenomenology
Face-to-face
Fundamental ontology
Kehre
 純粋行為
脱構築
破壊的現象学
対面
根本的実存論
転回
References
1. Kant, Immanuel, Critique of Pure Reason (1855), Ch. III, Section VII: Critique of all Theology based upon Speculative Principles of Reason.
2. Thomson, Iain Donald (2005). Heidegger on Ontotheology. Technology and the Politics of Education. Cambridge University Press. p. 7. ISBN 0521851157.
3. E.g., "I am in accord with the broadly 'ontotheological' interpretation of Hegel offered by Martin Heidegger, who coined the term", Magee, G in "Hegel and the Hermetic Tradition", Cornell University Press, 2001.
4. Kant, Immanuel, Critique of Pure Reason, translated by John Meiklejohn, A629-A640
5. Thomson, Iain (2005): Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education, 7.
6. Kant, Immanuel, Critique of Pure Reason, transl. John Meiklejohn, A631
7. Simmons, J. Aaron (2019). Christian Philosophy: Conceptions, Continuations, and Challenges. Oxford, UK: Oxford University Press. p. 93. ISBN 978-0-19-883410-6.
8. Raffoul, François (2020). Thinking the Event. Bloomington: Indiana University Press. p. 63. ISBN 978-0-253-04513-3.
9. Jussi Backman, "From the Ultimate God to the Virtual God: Post-Ontotheological Perspectives on the Divine in Heidegger, Badiou, and Meillassoux", Meta: Research in Hermeneutics, Phenomenology, and Practical Philosophy 6 (Special):113–142 (2014), esp. pp. 113 and 126.
10. Jacques Derrida (1992). Coward, Harold (ed.). Derrida and Negative Theology. Albany, N.Y.: State University of New York Press. p. 128.
 参考文献
1. カント、イマヌエル、『純粋理性批判』（1855年）、第 III 章、第 VII 節：理性の思弁的原理に基づくすべての神学に対する批判。
2. トムソン、イアン・ドナルド（2005）。『ハイデガーのオント神学』。『テクノロジーと教育政策』。ケンブリッジ大学出版局。7 ページ。ISBN 0521851157。
3. 例えば、「私は、この用語を考案したマーティン・ハイデガーによる、ヘーゲルに関する広義の『存在神学的』解釈に同意する」と、Magee, G は『Hegel and the Hermetic Tradition』（コーネル大学出版、2001年）で述べている。
4. カント、イマヌエル、『純粋理性批判』、ジョン・マイクルジョン訳、A629-A640
5. トムソン、イアン（2005）：『存在神学に関するハイデガー：技術と教育の政治学』、7。
6. カント、イマヌエル、『純粋理性批判』、ジョン・マイクルジョン訳、A631
7. シモンズ、J. アーロン（2019）。『キリスト教哲学：概念、継続、そして課題』。英国オックスフォード：オックスフォード大学出版局。93 ページ。ISBN 978-0-19-883410-6.
8. ラフル、フランソワ（2020）。『出来事の思考』。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。p. 63. ISBN 978-0-253-04513-3.
9. ユッシ・バックマン「究極の神から仮想の神へ：ハイデガー、バディウ、メイラスーにおける神性に関するポスト存在論的視点」『メタ：解釈学、現象学、実践哲学の研究』6号（特別号）：113–142頁（2014年）、特に113頁及び126頁。
10. ジャック・デリダ（1992）。ハーロルド・カワード編。『デリダと否定的神学』。ニューヨーク州立大学出版局。128頁。
Further reading
Ambrose, Glenn P. The Theology of Louis-Marie Chauvet: Overcoming Onto-Theology with the Sacramental Tradition. London: Routledge, 2016.
Dombrowski, Daniel A., 'Deconstruction and the Ontological Argument', American Journal of Philosophy and Theology, 21:1, p. 3ff (January 2000), available at [1],
Hart, Kevin, ed. Jean-Luc Marion: The Essential Writings. New York: Fordham University Press, 2013.
Heidegger, Martin, Identity and Difference.
Ingraffia, B., Vanquishing God’s Shadow: Postmodern Theory, Ontotheology, and Biblical Theology.
Jaran, F., 'L'onto-théologie dans l'oeuvre de Martin Heidegger. Récit d'une confrontation avec la pensée occidentale'. Philosophie 91 (Autumn 2006), pp. 37–62.
Knasas, John F. X. Thomistic Existentialism and Cosmological Reasoning. Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2019.
Kopić, Mario, Sekstant. Belgrade: 2010.
Marion, Jean-Luc. God without Being: Hors-Texte. Trans. by Thomas A. Carlson. Chicago: University of Chicago Press, 2012.
Marion, Jean-Luc. On Descartes' Metaphysical Prism: The Constitution and the Limits of Onto-theology in Cartesian Thought. Trans. by Jeffrey L. Kosky. Chicago: University of Chicago Press, 1999.
McGrath, Alister E. Re-Imagining Nature: The Promise of a Christian Natural Theology. Chichester: Wiley-Blackwell, 2016.
Robbins, Jeffrey W., 'The Problem of Ontotheology: Complicating the Divide Between Philosophy and Theology', The Heythrop Journal 43, (April 2002), p. 139. Abstract available at [2].
Robbins, J. W., Between Faith and Thought: An Essay on the Ontotheological Condition.
Ruf, H., Religion, Ontotheology, and Deconstruction. New York: Paragon House, 1989.
Sweeney, Conor. Sacramental Presence after Heidegger: Onto-theology, Sacraments, and the Mother's Smile. Eugene: Cascade Books, 2015.
Thomson, Iain, Heidegger on Ontotheology: Technology and the Politics of Education. (Cambridge University Press, 2005), excerpt available at [3].
Vallicella, William F., A Paradigm Theory of Existence: Onto-Theology Vindicated. Philosophical Studies 89. Berlin: Springer, 2002.
van der Heiden, Gert-Jan. Ontology after Onto-Theology: Plurality, Event, and Contingency in Contemporary Philosophy. Pittsburgh: Duquesne University Press, 2014.
Westphal, Merold E. Overcoming Onto-Theology: Toward a Postmodern Christian Faith. New York: Fordham University Press, 2001.
Westphal, Merold E. Transcendence and Self-Transcendence: On God and the Soul. Bloomington: Indiana University Press, 2004.
White, Thomas J., OP. Wisdom in the Face of Modernity: A Study in Thomistic Natural Theology. 2nd ed. Ave Maria, Fl.: Sapientia Press, 2016.
Woodson, Hue. Systems of Onto-theology: Towards a Heideggerian Method. 2018.
 追加文献（さらに読む）
アンブローズ、グレン・P. 『ルイ＝マリー・ショーヴェの神学：秘跡の伝統による存在論的神学の克服』ロンドン：ラウトリッジ、2016年。
Dombrowski, Daniel A., 「脱構築と存在論的論証」, American Journal of Philosophy and Theology, 21:1, p. 3ff (2000年1月), [1] で閲覧可能。
Hart, Kevin, 編. Jean-Luc Marion: The Essential Writings. ニューヨーク: Fordham University Press, 2013.
ハイデガー, Martin, Identity and Difference.
イングラフィア、B.、『神の影を打ち負かす：ポストモダン理論、存在神学、聖書神学』。
ジャラン、F.、「マーティン・ハイデガーの著作における存在神学。西洋思想との対峙の物語」。フィロソフィー 91 (2006年秋)、37-62 ページ。
クナサス、ジョン・F・X. 『トミス主義の実存主義と宇宙論的推論』. ワシントン D.C.: カトリック大学出版局, 2019.
コピッチ、マリオ, 『セクスタント』. ベオグラード: 2010.
マリオン、ジャン＝リュック. 『存在なき神』: Hors-Texte. トーマス・A・カールソン訳. シカゴ: シカゴ大学出版局, 2012.
マリオン、ジャン＝リュック。『デカルト主義の形而上学的プリズムについて：デカルト主義における存在神学の構成と限界』。ジェフリー・L・コスキー訳。シカゴ：シカゴ大学出版局、1999年。
マクグラス、アリスター・E。『自然の再構想：キリスト教自然神学の約束』。チチェスター：ワイリー・ブラックウェル、2016年。
ロビンズ、ジェフリー・W.「存在神学の問題：哲学と神学の境界を複雑化する」『ヘイトロップ・ジャーナル』43号（2002年4月）、139頁。要旨は[2]で閲覧可能。
ロビンス、J. W. 『信仰と思想の間：存在神学的状況に関するエッセイ』
ルフ、H. 『宗教、存在神学、脱構築』ニューヨーク：パラゴン・ハウス、1989年。
スウィーニー、コナー。『ハイデガー以後の秘跡的存在：存在神学、秘跡、そして母の微笑み』。ユージーン：カスケード・ブックス、2015年。
トムソン、イアン。『ハイデガーと存在神学：技術と教育の政治学』（ケンブリッジ大学出版局、2005年）、抜粋は[3]で閲覧可能。
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ファン・デル・ハイデン、ゲルト＝ヤン。『存在神学後の存在論：現代哲学における多元性、出来事、偶然性』ピッツバーグ：デュケイン大学出版局、2014年。
ウェストファル、メロルド・E. 『存在神学の克服：ポストモダン的キリスト教信仰へ』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、2001年。
ウェストファル、メロルド・E. 『超越と自己超越：神と魂について』ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2004年。
ホワイト、トーマス・J.、OP. 『近代性に向き合う知恵：トマス派自然神学の研究』第2版。フロリダ州アヴェ・マリア：サピエンティア出版、2016年。
ウッドソン、ヒュー. 『存在神学の体系：ハイデガー的方法に向けて』2018年。
https://en.wikipedia.org/wiki/Ontotheology




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