はじめによんでください

マックス・ホルクハイマー

Max Horkheimer, 1895-1973

手前左がホルクハイマー、握手している相手がアドルノ(1964)

池田光穂

☆マッ クス・ホルクハイマー（1895年2月14日、ツッフェンハウゼン生まれ、1973年7月7日、ニュルンベルクで死去）は、ドイツの社会哲学者であり、フ ランクフルト学派の指導者だった。社会研究所の所長および社会研究誌の編集者として、彼はさまざまな分野の研究者たちとともに、マルクス主義社会理論に対 する非正統的な理解に基づき、学際的な唯物論的研究プログラムの実現を目指した。1937年、アメリカ亡命中に、彼はそのプログラムを「批判理論」と名付 けた論文で発表した。その後、テオドール・W・アドルノとともに、哲学エッセイ集『啓蒙の弁証法』を執筆し、これは批判理論の基礎的な著作とされている。

Max Horkheimer (* 14. Februar 1895 in Zuffenhausen; † 7. Juli 1973 in Nürnberg) war ein deutscher Sozialphilosoph und führender Kopf der Frankfurter Schule. Als Direktor des Instituts für Sozialforschung und Herausgeber der Zeitschrift für Sozialforschung suchte er mit Wissenschaftlern aus unterschiedlichen Disziplinen und einem unorthodoxen Verständnis der marxistischen Gesellschaftstheorie ein interdisziplinäres materialistisches Forschungsprogramm zu verwirklichen, das er 1937 in der amerikanischen Emigration in einem programmatischen Aufsatz als Kritische Theorie bezeichnete. Später verfasste er zusammen mit Theodor W. Adorno die philosophische Essaysammlung Dialektik der Aufklärung, die als das grundlegende Werk der Kritischen Theorie gilt.
 マッ クス・ホルクハイマー（1895年2月14日、ツッフェンハウゼン生まれ、1973年7月7日、ニュルンベルクで死去）は、ドイツの社会哲学者であり、フ ランクフルト学派の指導者だった。社会研究所の所長および社会研究誌の編集者として、彼はさまざまな分野の研究者たちとともに、マルクス主義社会理論に対 する非正統的な理解に基づき、学際的な唯物論的研究プログラムの実現を目指した。1937年、アメリカ亡命中に、彼はそのプログラムを「批判理論」と名付 けた論文で発表した。その後、テオドール・W・アドルノとともに、哲学エッセイ集『啓蒙の弁証法』を執筆し、これは批判理論の基礎的な著作とされている。
Leben
Horkheimer wuchs in der Schwieberdinger Straße 58 in Zuffenhausen[1] als Sohn einer jüdischen Fabrikantenfamilie auf. Sein Vater war der Kunstwollfabrikant Moritz Horkheimer; seine Mutter Babette, geb. Lauchheimer, kam aus Esslingen am Neckar.[2] Max besuchte kein humanistisches Gymnasium, sondern ein Realgymnasium, das die Schüler auf praktische Berufe vorbereiten sollte.[3] Auf väterlichen Wunsch verließ er als Untersekundaner im Alter von 15 Jahren das Dillmann-Gymnasium in Stuttgart.[4] Von seinem Vater als Nachfolger in der Unternehmensleitung bestimmt,[5] trat er als Lehrling in die väterliche Fabrik ein. In dieser Zeit lernte er Friedrich Pollock kennen, auch er der Sohn eines Stuttgarter Fabrikanten, doch mit ganz verschiedener familiärer Erziehung. Während Horkheimer in einer konservativ-jüdischen Familie erzogen wurde, hatte sich Pollocks Elternhaus rigoros vom Judentum abgewandt. Pollock erschloss seinem Freund eine neue Welt jenseits religiöser und konservativer Traditionen[6] und war ihm behilflich, sich gegenüber dem „omnipräsenten Vater“ zu behaupten.[7] Aus dieser Bekanntschaft ging eine lebenslange Freundschaft bis zu Pollocks Tod 1970 hervor. Am Beginn ihrer Jugendfreundschaft setzten sie einen förmlichen „Freundschaftsvertrag“ auf, der im Laufe ihres Lebens immer wieder erneuert und durch gemeinsame Beschlüsse und Memoranda ergänzt werden sollte.[8] Nach Lehrzeit und einem Volontariat in Brüssel wurde Horkheimer 1914 Juniorchef im väterlichen Unternehmen. Als Betriebsleiter und Prokurist ließ er sich vom Kriegsdienst im Ersten Weltkrieg freistellen. Erst im Frühjahr 1917 wurde er einberufen, aber im Frühjahr 1918 „aus gesundheitlichen Gründen“ wieder aus der Kaiserlichen Armee entlassen und in eine Klinik in München eingeliefert. Wegen einer Erkrankung der Lunge verbrachte er danach mehrere Monate in einem Sanatorium.[9]

Mit Pollock erlebte er in München die Errichtung der Räterepublik und ihre brutale Niederschlagung durch die Freikorps.[10] In die Fabrik seines Vaters kehrte er nach dem Krieg nicht wieder zurück.[11] 1919 holte er gemeinsam mit Pollock in München in wenigen Monaten als Externer das Abitur nach.[12]
 人生
ホルクハイマーは、ツッフェンハウゼン[1]のシュヴィーベルディンガー通り58番地で、ユダヤ人の工場経営者の家庭に生まれた。父親は人工毛工場経営者 のモーリッツ・ホルクハイマー、母親はバベット（旧姓ラウフハイマー）で、ネッカー川沿いのエッスリンゲン出身だった。[2] マックスは人文系高校ではなく、実践的な職業に備えるための実科高校に通った。[3] 父親の希望により、15 歳のとき、シュトゥットガルトのディルマン・ギムナジウムを中退した。[4] 父親から後継者として指名され[5]、父親の工場に見習いとして入った。この時代は、同じくシュトゥットガルトの工場経営者の息子であるフリードリッヒ・ ポロックと知り合ったが、彼の家庭での教育はまったく異なっていた。ホルクハイマーは保守的なユダヤ人家庭で育ったのに対し、ポロックの両親はユダヤ教か ら完全に背を向けていた。ポロックは、宗教的・保守的な伝統を超えた新しい世界を友人に紹介し[6]、彼が「遍在する父親」に対して自己主張をするのを助 けた[7]。この出会いから、1970年にポロックが亡くなるまで、生涯にわたる友情が生まれた。彼らの青年期の友情の始まりに、彼らは正式な「友情契 約」を結び、その契約は、彼らの人生の中で何度も更新され、共同の決定や覚書によって補完されることになった[8]。見習いとブリュッセルでの研修を経 て、ホルクハイマーは1914年に父親の会社の次長となった。工場長兼代理人として、第一次世界大戦の兵役を免除された。1917年の春になってようやく 徴兵されたが、1918年の春、「健康上の理由」で帝国軍から除隊され、ミュンヘンの病院に入院した。肺の病気のため、その後数か月間療養所に滞在した。 [9]

ポロックとともに、ミュンヘンで評議会共和国の設立と、自由軍団によるその残忍な鎮圧を目撃した。[10] 戦後、彼は父親の工場には戻らなかった。[11] 1919年、ポロックとともにミュンヘンで、数ヶ月で外部生として高校卒業資格を取得した。[12]
Akademische Karriere

Max Horkheimer mit Rose Riekher beim 1. Kulturkritiker-Kongress in München (1958)
1919 begann er sein Studium an der Universität in München mit dem Hauptfach Psychologie und den Nebenfächern Philosophie und Nationalökonomie.[13] Nach einem Semester wechselte er an die Universität in Frankfurt am Main; 1920/1921 studierte er an der Universität Freiburg. In Freiburg hörte er den Phänomenologen Edmund Husserl und besuchte gemeinsam mit Friedrich Pollock ein Seminar von Martin Heidegger.[14] 1922 wurde er in Frankfurt mit summa cum laude von Hans Cornelius promoviert, dessen Assistent er danach für drei Jahre war. 1925 habilitierte er sich ebendort. Als Privatdozent legalisierte er 1926 mit der Heirat das langjährige Verhältnis zu Rose Christine Riekher (1887–1969), der früheren Privatsekretärin seines Vaters, der er den Kosenamen „Maidon“ gegeben hatte. Gemeinsam mit ihr und Friedrich Pollock hatte er bereits seit 1921 in einem eigens vom Geld der Eltern gekauften Haus in Kronberg im Taunus in der Nähe von Frankfurt zusammengelebt. Nachdem die Eltern viele Jahre sich gegen die Liaison ihres Sohnes mit der acht Jahre älteren Nichtjüdin gestellt hatten, gaben sie nach der Heirat ihren Widerstand auf und nahmen die Schwiegertochter in ihre Familie auf.[15]

1930 ernannte ihn die Universität Frankfurt zum Ordinarius für Sozialphilosophie an der Philosophischen Fakultät. Im gleichen Jahr wurde er Direktor des 1923 als Stiftung von Hermann Weil und seinem Sohn Felix Weil gegründeten und 1924 unter Carl Grünberg offiziell eröffneten Instituts für Sozialforschung bis zu dessen Schließung nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten im Jahre 1933.
 学業

1958年、ミュンヘンで開催された第1回文化批評家会議に出席したマックス・ホルクハイマーとローズ・リーカー
1919年、ミュンヘン大学で心理学を専攻、哲学と国民経済学を副専攻として学業を開始した[13]。1学期後、フランクフルト・アム・マインの大学に転 校。1920年から1921年にかけては、フライブルク大学で学んだ。フライブルクでは、現象学者エドムント・フッサールに師事し、フリードリッヒ・ポ ロックとともに、マルティン・ハイデガーのセミナーに参加した[14]。1922年、フランクフルトでハンス・コーネリアスに師事し、最優等（summa cum laude）で博士号を取得、その後3年間、コーネリアスの助手を務めた。1925年、同地でハビリテーション（教授資格）を取得した。1926年、長年 の恋人であるローズ・クリスティン・リーカー（1887年～1969年）と結婚し、その関係を合法化した。彼女は、彼の父親の元秘書であり、彼は彼女を 「メイドン」という愛称で呼んでいた。1921年から、両親の資金で購入したフランクフルト近郊のクロンベルク・イム・タウヌスにある家で、彼女とフリー ドリッヒ・ポロックとともに暮らしていた。両親は、8歳年上の非ユダヤ人である息子の恋人に長年反対していたが、結婚後、その抵抗を諦めて、義理の娘を家 族として受け入れた。[15]

1930年、フランクフルト大学は、哲学部の社会哲学の教授に彼を任命した。同年、彼は、1923年にヘルマン・ヴァイルとその息子フェリックス・ヴァイ ルによって設立され、1924年にカール・グリューンベルクによって正式に開所した社会研究所の所長に就任し、1933年にナチスが政権を握って同研究所 が閉鎖されるまでその職を務めた。
Emigration und Rückkehr nach Deutschland
Horkheimer emigrierte über Genf, wo das Institut für Sozialforschung in Kooperation mit der Internationalen Arbeitsorganisation eine Zweigstelle eröffnet hatte, 1934 nach New York, wo er an der Columbia University mit Hilfe amerikanischer Kollegen das Institut für Sozialforschung weiterführen konnte. 1941 übersiedelte er an die Westküste nach Pacific Palisades (Los Angeles) und wurde direkter Nachbar von Thomas Mann. Sein engster Mitarbeiter und Freund Theodor W. Adorno folgte ihm wenig später. 1947 veröffentlichte er in den USA Eclipse of Reason (dt. Ausgabe: Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, 1967) und – in Amsterdam – gemeinsam mit Adorno die Dialektik der Aufklärung, zwei seiner Hauptwerke.

1949 kehrte Horkheimer an die Universität Frankfurt zurück, ihrem Ruf auf den Doppellehrstuhl für Philosophie und Soziologie folgend. „Er wollte Möglichkeiten zu praktischer Einflussnahme auf historische Entwicklungen nutzen, und in Deutschland sah er einen Schauplatz wichtiger Weichenstellungen.“[16] 1950 konnte das Institut für Sozialforschung unter seiner Leitung (mit Adorno als stellvertretendem Direktor) wieder eröffnet werden.[17] 1951 und 1952 war er Rektor der Universität. Nachdem sich Anfang des Jahres 1959 an der Frankfurter Universität eine Deutsch-Israelische Studiengruppe gründete, trat Horkheimer dem Kuratorium der studentischen Vereinigung bei.[18]

Horkheimer war Begründer und Herausgeber der Zeitschrift für Sozialforschung (1932–1939), fortgesetzt als Studies in Philosophy and Social Science (1940–1942), und Initiator der Studien über Autorität und Familie (erschienen 1936 in Paris). Als spiritus rector beider Projekte arbeitete er eng mit einer Gruppe von sozialkritischen, marxistisch und freudianisch gesinnten Wissenschaftlern zusammen, die man in der Sekundärliteratur als „Horkheimer-Kreis“ und später auch als Frankfurter Schule etikettierte. Gegen Ende des Zweiten Weltkriegs und in den ersten Nachkriegsjahren inspirierte und organisierte Horkheimer bedeutende Studien zur Antisemitismus- und Vorurteilsforschung.[19] Er schrieb auch das Vorwort zum wichtigsten Einzelband der fünfbändigen Studies in Prejudice, der maßgeblich von Theodor W. Adorno mitverantworteten Authoritarian Personality (1950).

Sein Schüler und späterer Nachfolger[20] auf dem Frankfurter Lehrstuhl, Alfred Schmidt, hat zusammen mit Gunzelin Schmid Noerr Horkheimers Gesammelte Schriften in 19 Bänden herausgegeben. Auch der Briefwechsel zwischen Horkheimer und Adorno ist mittlerweile komplett veröffentlicht.[21] Ein weiterer von Horkheimers Schülern war der Lyriker Helmut Lamprecht.[22]
 ドイツからの亡命と帰国
ホルクハイマーは、国際労働機関と協力して社会研究所の支部を開設したジュネーブを経由して、1934年にニューヨークに移住し、コロンビア大学でアメリ カの同僚たちの支援を受けて社会研究所の活動を継続した。1941年には西海岸のパシフィックパリセーズ（ロサンゼルス）に移住し、トーマス・マンのすぐ 隣に住んだ。彼の最も親しい同僚であり友人でもあったテオドール・W・アドルノも、その少し後に彼に続いた。1947年、彼は米国で『理性の没落』（ドイ ツ語版：Zur Kritik der instrumentellen Vernunft、1967年）を、またアムステルダムでアドルノと共同で『啓蒙の弁証法』を出版した。これらは彼の主要著作の2つである。

1949年、ホルクハイマーはフランクフルト大学に戻り、哲学と社会学の二重教授職に就いた。「彼は、歴史的発展に実際的な影響力を行使する機会を利用し たいと考えており、ドイツを重要な転換点となる舞台と見ていた」 [16] 1950年、彼の指揮（アドルノが副所長）のもと、社会研究所が再開された。[17] 1951年と1952年には、同大学の学長を務めた。1959年初めにフランクフルト大学にドイツ・イスラエル研究グループが設立されると、ホルクハイ マーはその学生団体の評議員会に加わった。[18]

ホルクハイマーは、雑誌『社会研究』（1932年～1939年）の創設者であり編集者であり、その雑誌は『哲学と社会科学の研究』（1940年～1942 年）として継続された。また、権威と家族に関する研究（1936年にパリで出版）の創始者でもある。両プロジェクトの精神的な指導者として、彼は社会批判 的でマルクス主義およびフロイト主義の考えを持つ科学者グループと緊密に協力し、二次文献では「ホルクハイマー・サークル」、後に「フランクフルト学派」 と命名された。第二次世界大戦の終結間際および戦後数年間、ホルクハイマーは反ユダヤ主義と偏見に関する重要な研究を構想し、組織した。[19] また、5巻からなる『偏見の研究』の中で最も重要な単行本、テオドール・W・アドルノが共同執筆した『権威主義的性格』（1950年）の序文も書いた。

彼の弟子であり、後にフランクフルト大学の教授職を継いだ[20] アルフレート・シュミットは、グンツェリン・シュミット・ノアと共同で、ホルクハイマーーの著作を19巻にまとめて出版した。また、ホルクハイマーとアド ルノの書簡も、現在では完全に公開されている[21]。ホルクハイマーーのもう一人の弟子には、詩人のヘルムート・ランプレヒトがいた[22]。
Rückzug ins Tessin
Bereits 1957, ein Jahr nach der offenen Entstalinisierung, hatte Horkheimer sich zusammen mit Friedrich Pollock in Montagnola in der Schweiz niedergelassen. In einem Schreiben „an den Präsidenten der Friedhofskommission der Israelitischen Kultusgemeinde Bern“ äußerte er „den Wunsch, zusammen mit seiner Frau einmal dort auf dem jüdischen Friedhof begraben zu werden, wo sich bereits die Gräber seiner im Schweizer Exil gestorbenen Eltern befanden“.[23]

Horkheimer starb am 7. Juli 1973 in einem Nürnberger Krankenhaus an den Folgen einer Routineuntersuchung.[24] Er wurde, wie es sein Wunsch war, neben seiner Frau auf dem Jüdischen Friedhof Bern beigesetzt.[25][26]
 ティチーノ州への引退
1957年、スターリン主義の公的な脱スターリン化が始まってから1年後、ホルクハイマーはフリードリッヒ・ポロックとともにスイスのモンタニョーラに居 を構えた。「ベルン・イスラエル文化共同体墓地委員会委員長」宛ての書簡の中で、彼は「スイス亡命中に亡くなった両親の墓があるユダヤ人墓地に、妻ととも に埋葬されることを望む」と述べた。[23]

ホルクハイマーは、1973年7月7日、ニュルンベルクの病院で、定期検査の結果、亡くなった[24]。彼の希望通り、妻とともにベルンユダヤ人墓地に埋葬された[25][26]。
Wirken und Bedeutung

Horkheimer-Gedenktafel an dessen ehemaligem Wohnhaus an der Westendstraße im Frankfurter Westend
Horkheimer gilt als Begründer und, gemeinsam mit Adorno, als Protagonist der Frankfurter Schule und Hauptvertreter der Kritischen Theorie, einer von Hegel, Marx und Freud inspirierten Gesellschaftstheorie.[27] Jedoch sei nach seiner Aussage der erste Philosoph, an dem er sich geschult habe, Arthur Schopenhauer gewesen. Von dessen Einfluss habe, Jean Améry zufolge, der Autor sich die reinliche, kühle Sprache aufbewahrt.[28]

Zum engeren Zirkel gehörten in den Jahren vor der Emigration Friedrich Pollock, Erich Fromm und Leo Löwenthal. Mit Walter Benjamin, obwohl kein direkter Mitarbeiter des Instituts, bestand ein über Adorno vermittelter intellektueller Austausch. In der Emigration waren zudem Herbert Marcuse, Franz Neumann, Otto Kirchheimer und Arkardij Gurland zeitweilige Mitarbeiter des Instituts.
 影響と意義

フランクフルトのウェストエンド通りにある、ホルクハイマーの旧宅に掲げられた記念プレート
ホルクハイマーは、アドルノとともにフランクフルト学派の創始者であり、ヘーゲル、マルクス、フロイトに触発された社会理論である批判理論の主要代表者と 見なされている。[27] しかし、彼自身によると、彼が最初に学んだ哲学者はアルトゥール・ショーペンハウアーだった。ジャン・アメリによれば、その影響により、著者は清潔で冷静 な言葉遣いを保っていたという。[28]

亡命前の数年間、フリードリッヒ・ポロック、エーリッヒ・フロム、レオ・レーヴェンタールは、より親密な仲間だった。ヴァルター・ベンヤミンは、研究所の 直接の共同研究者ではなかったが、アドルノを介して知的交流があった。亡命中、ハーバート・マルクーゼ、フランツ・ノイマン、オットー・キルヒハイマー、 アルカディ・グルランドも、一時的に研究所の共同研究者だった。
Kritik der bürgerlichen Gesellschaft
Bereits in seinen Frühschriften, der zu seiner „Selbstverständigung niedergelegten Studien“[29] über die Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie und der Aphorismensammlung Dämmerung. Notizen in Deutschland,[30] formuliert Horkheimer eine fundamentale Kritik der bürgerlichen Gesellschaft, die er als eine von politischen und ökonomischen Gegensätzen, ideologischen Widersprüchen und sozialen Ungerechtigkeiten zerrissene Gesellschaftsformation kennzeichnet. Das Werk Dämmerung sei „in der Tat nichts anderes als der in Aphorismen geschriebene Essay eines non-konformistischen Widerständlers gegen die Ideologie des Bürgertums“.[31] Mit einer aus zeitgeschichtlichen Umständen und persönlichen Erfahrungen verständlichen Konsequenz konstatiert Horkheimer einen Zusammenhang zwischen dem Kapitalismus (der wirtschaftlichen Ordnung der bürgerlichen Gesellschaft) und der Entstehung des Faschismus: Als eine Reaktion auf die Krise des Kapitalismus versuche der Faschismus, den Kapitalismus mit despotischen Mitteln aufrechtzuerhalten. „Wer aber vom Kapitalismus nicht reden will, sollte auch vom Faschismus schweigen“, formulierte er diese Bewertung 1939, vor dem Zweiten Weltkrieg.[32]

Jürgen Habermas zufolge investierte Horkheimer zwischen 1932 und 1941 seine theoretischen Impulse und intellektuellen Energien in einen „interdisziplinären Materialismus“, in eine „Aufhebung der Philosophie in Gesellschaftstheorie“. Zustimmend zitiert er Hauke Brunkhorst, der Horkheimer in seiner produktivsten Phase als „Anti-Philosoph[en]“ sah.[33] In einer wissenssoziologischen Studie zur frühen Frankfurter Schule hat Helmut Dubiel die „kognitive Führungsrolle“ Horkheimers in dem interdisziplinären Forschungsprogramm des Instituts für Sozialforschung herausgearbeitet. Demnach habe Horkheimer Sozialforschung als eine „sozialwissenschaftliche Großdisziplin“ verstanden, die auf eine Integration von Philosophie und Fachwissenschaft abzielte und alle Disziplinen umfasste, die „im Frankfurter Kreis personell repräsentiert gewesen sind: Soziologie, Sozialphilosophie, Psychologie, Ökonomik, Jurisprudenz, Literaturwissenschaft, Kulturwissenschaft, Politologie“.[34] Ihr erklärtes Ziel war eine „Theorie der gegenwärtigen Gesellschaft als ganzer“.[35]


 ブルジョア社会に対する批判
初期の著作、ブルジョア歴史哲学の始まりに関する「自己理解のために記した研究」[29]、および格言集『黄昏。ドイツにおける覚書」[30]の中で、ホ ルクハイマーはブルジョア社会に対する根本的な批判を述べ、それを政治的・経済的対立、イデオロギー的矛盾、社会的不公正に裂かれた社会構造と特徴づけて いる。作品『黄昏』は「実際には、ブルジョア階級のイデオロギーに対する非順応的な抵抗者による、格言形式のエッセイに他ならない」と述べている。 [31] 現代史の状況と個人的な経験から理解できる結果として、ホルクハイマーは、資本主義（ブルジョア社会の経済秩序）とファシズムの台頭との関連性を指摘して いる。資本主義の危機への反応として、ファシズムは専制的な手段で資本主義を維持しようとしていると。しかし、資本主義について語ろうとしない者は、ファ シズムについても沈黙すべきだ」と、彼は第二次世界大戦前の1939年にこの評価を述べた。[32]

ユルゲン・ハーバーマスによれば、ホルクハイマーは1932年から1941年の間に、その理論的インスピレーションと知的なエネルギーを「学際的唯物 論」、つまり「社会理論における哲学の止揚」に注ぎ込んだ。ハーバーマスは、ホルクハイマーの最も生産的な時期を「反哲学者」と評価したハウケ・ブルンク ホルストの言葉を引用して、この見解に同意している。[33] フランクフルト学派の初期に関する知識社会学の研究で、ヘルムート・ドゥビエルは、社会研究所の学際的研究プログラムにおけるホルクハイマーの「認知的指 導的役割」を明らかにした。それによると、ホルクハイマーは社会研究を、哲学と専門科学の統合を目指し、フランクフルト学派に 「フランクフルトのサークルに代表される人材、すなわち社会学、社会哲学、心理学、経済学、法学、文学、文化学、政治学」を網羅するものだと理解してい た。[34] その明確な目標は、「現代社会全体の理論」だった。[35]
Kritik der instrumentellen Vernunft

In seinem Werk Zur Kritik der instrumentellen Vernunft (engl. 1947; dt. 1967) wandte Horkheimer sich gegen die von Max Weber nahegelegte Beschränkung der Wissenschaft auf instrumentales, technisches Wissen, das uns sagt, was zu tun ist, um vorausgesetzte Zwecke zu erreichen, während die Wahl der Handlungsziele selbst keine Frage der Wissenschaft sei.[36] Nun ist der sehr eng und streng gefasste Wissenschaftsbegriff Max Webers wohl nicht mit jedem Vernunftgebrauch gleichzusetzen. Jedenfalls warnte Horkheimer vor einer Selbstaufgabe der Vernunft, damit nicht die Technik zum Selbstzweck werde und wir zu Sklaven unserer Instrumente würden.[37] Er warnte auch vor einem Bild des Menschen, der im Industriezeitalter scharfsinniger Benutzer und zugleich Gefangener der instrumentellen Vernunft zu werden droht, Idiot dort, wo es um die Wahl von Zielen und Zwecken geht – ein Bild des „Fachidioten“.[38][39]

Auch angesichts des Anwachsens der Bürokratien ist den Ausuferungen des Instrumentellen zu begegnen. Je größer und komplizierter die bürokratischen Apparate werden, desto größer ist die Gefahr, dass sie zum Selbstzweck werden und instrumentelle Fragen, wie Zuständigkeits- und Verfahrensfragen, vom Endzweck der Regelungen ablenken und den Blick für die relative Wichtigkeit oder Unwichtigkeit der wahrzunehmenden Interessen trüben.[40]

Die Kritik der instrumentellen Vernunft ist auch eine Kritik an Naturbeherrschung, also am instrumentellen Verhältnis der (westlichen) Kultur zur Natur. Horkheimer kritisiert, dass die Natur, einschließlich der Tiere, heute „als ein bloßes Werkzeug des Menschen“ aufgefasst werde und „Objekt totaler Ausbeutung“ sei.[41] Er stellt einen Zusammenhang her zwischen der Unterdrückung der (inneren wie äußeren) Natur und intrahumanen Herrschafts- und Unterdrückungsformen; da die Geschichte der Anstrengungen des Menschen, die Natur zu unterjochen, auch die Geschichte der Unterjochung des Menschen durch den Menschen sei und Naturbeherrschung Menschenbeherrschung mit einschließe, gelte im Umkehrschluss: „Der Mensch teilt im Prozeß seiner Emanzipation das Schicksal seiner übrigen Welt.“[42]


 道具的理性の批判

その著作『道具的理性の批判』（1947年、1967年）の中で、ホルクハイマーは、マックス・ウェーバーが示唆した、科学を道具的、技術的知識に限定す るという考えに反対した。その考えは、前提となる目的を達成するために何をすべきかを教えてくれるが、行動の目標そのものの選択は科学の問題ではないとい うものである。[36] さて、マックス・ウェーバーの非常に狭義で厳格な科学の概念は、あらゆる理性の使用と同一視できるわけではないだろう。いずれにせよ、ホルクハイマーは、 技術が自己目的化したり、私たちが道具の奴隷になったりすることがないよう、理性を放棄することに対して警告した。[37] また、産業時代において、鋭敏な利用者であると同時に、手段的理性の囚人となり、目標や目的の選択に関しては愚か者となる、いわゆる「専門家」という人間 像についても警告した。[38][39]

官僚機構の肥大化も踏まえ、手段的理性の行き過ぎに対処しなければならない。官僚機構が大きくなり、複雑になるほど、それ自体が目的となり、権限や手続き などの手段的な問題が、規制の最終目的から注意をそらし、認識すべき利益の相対的な重要度や重要度の認識を曇らせる危険性が高まる。[40]

手段的理性に対する批判は、自然支配、つまり（西洋）文化と自然との手段的関係に対する批判でもある。ホルクハイマーは、動物を含む自然が、今日では「単 なる人間の道具」として認識され、「全面的な搾取の対象」となっていることを批判している。[41] 彼は、（内的および外的）自然の抑圧と、人間同士の支配や抑圧の形態との関連性を指摘している。人間が自然を征服しようとした歴史は、人間が人間を征服し た歴史でもあり、自然支配は人間支配も含むため、逆に言えば、 「人間は、その解放の過程において、他の世界と同じ運命を共有している」[42]
Kritik an Mensch-Tier-Verhältnissen

Schon in einem Aphorismus aus dem Jahr 1934, in welchem der „Gesellschaftsbau der Gegenwart“ metaphorisch als Wolkenkratzer dargestellt wird, schreibt Horkheimer, im Keller wäre „das unbeschreibliche, unausdenkliche Leiden der Tiere, die Tierhölle in der menschlichen Gesellschaft darzustellen“.[43] Im späteren Werk wird er konkreter, so schreibt er beispielsweise, dass die Solidarität der Menschen, so wie Naturbeherrschung Menschenbeherrschung einschließe, „ein Teil der Solidarität des Lebens überhaupt“ sei, und weiter: „Der Fortschritt in der Verwirklichung jener wird auch den Sinn für diese stärken. Die Tiere bedürfen der Menschen.“[44] 1945 schrieb Horkheimer in einem Brief an einen US-Politiker, in dem er sich gegen Vivisektion ausspricht, aufgrund des Zusammenhangs der Unterdrückung der inneren und äußeren Natur sei „der Kampf für das Tier, auch ein Kampf für den Menschen“.[45] Kritik am Mensch-Tier-Verhältnis, einschließlich Tierversuch, Zirkus, Zoo und Schlachthaus, findet sich auch in der zusammen mit Theodor W. Adorno verfassten Dialektik der Aufklärung.
 人間と動物の関係に対する批判

1934年の格言の中で、ホルクハイマーは「現代の社会構造」を比喩的に超高層ビルとして表現し、その地下には「動物たちの言葉では表現できない、想像を 絶する苦しみ、つまり人間社会における動物の地獄」があると述べている。[43] 後の作品では、より具体的に、例えば、人間による自然支配には人間支配も含まれるため、人間の連帯は「生命の連帯の一部」であり、「その実現の進歩は、こ の連帯の意義も強めるだろう。動物は人間を必要としている」と書いている。[44] 1945年、ホルクハイマーは、生体解剖に反対する米国政治家への手紙の中で、内的および外的自然の抑圧の関連性から、「動物のための闘いは、人間のため の闘いでもある」と述べた。[45] 動物実験、サーカス、動物園、食肉処理場など、人間と動物の関係に対する批判は、テオドール・W・アドルノと共同執筆した『啓蒙の弁証法』にも見られる。
Spätwerk

Im akademischen Alterswerk wollte Horkheimer von Sozialismus und Revolution nichts mehr wissen. In einem ungewöhnlich ausführlichen Brief an Adorno bekennt er seine „schwer überwindliche Abneigung“ gegenüber dem Institutsassistenten Jürgen Habermas und warnte eindringlich vor dessen Philosophie, in der bei ihm „Revolution […] eine Art affirmativer Idee, ein verendlichtes Absolutum, einen Götzen [bildet], der Kritik und kritische Theorie, wie wir sie meinen, gründlich verfälscht“.[46]

Im Horkheimerschen Spätwerk trat ein von Schopenhauer beeinflusster, metaphysisch begründeter Pessimismus hervor. Horkheimer verstand die menschliche Existenz – neben dem materiell verursachten Leid – als eine durch und durch leidvolle, die in der Natur des Seins selbst begründet ist, auch wenn er mit Karl Marx das materielle Leid für überwindbar bzw. prinzipiell abmildbar begriff. Aber im Gegensatz zu Marx verstand er den Sozialismus nicht als eine auf historischer Gesetzmäßigkeit beruhende Zukunftsgesellschaft, sondern als eine in der historischen Entwicklung mögliche politisch-gesellschaftliche Konstellation, die einen Ausweg aus den sozialen Widersprüchen und Problemen der Gegenwart bieten könnte.

Horkheimer näherte sich seit den 1950er Jahren zunehmend dem Judentum an; auch sein Verhältnis zum Staat Israel war davon bestimmt. Die Auseinandersetzung mit dem Judentum Horkheimers blieb lange lückenhaft, obwohl jener schon in seinem Aufsatz Die Juden und Europa (1939) eine für spätere Jahre gültige Position zum Diaspora-Judentum und zum Zionismus bezogen hatte.[47]


 晩年の作品

学界での晩年の作品では、ホルクハイマーは社会主義や革命について一切言及しなくなった。アドルノに宛てた、異常に詳細な手紙の中で、彼は研究所の助手で あるユルゲン・ハーバーマスに対する「克服しがたい嫌悪感」を告白し、ハーバーマスの哲学について「革命は、ある種の肯定的な思想、死滅した絶対者、偶像 を形成している」と強く警告した。批判や批判理論を、我々が考えるようなものから完全に歪めている」と警告した。[46]

ホルクハイマーの晩年の作品には、ショーペンハウアーの影響を受けた、形而上学に基づく悲観主義が表れている。ホルクハイマーは、物質的な苦しみだけでな く、人間の存在そのものを、存在の本質に根ざした、徹底的な苦しみであると理解していた。しかし、カール・マルクスと同様に、物質的な苦しみは克服可能、 あるいは原則的に緩和可能であると認識していた。しかし、マルクスとは異なり、彼は社会主義を、歴史的法則に基づく未来社会ではなく、歴史的発展の中で可 能な政治的・社会的構成として理解し、それが現在の社会的矛盾や問題からの脱出策となり得るものと考えていた。

1950年代以降、ホルクハイマーはユダヤ教にますます親しみを持つようになり、イスラエル国との関係もそれに影響された。ホルクハイマーのユダヤ教に対 する考察は、彼の論文「ユダヤ人とヨーロッパ」（1939年）で、後の年代にも有効な、ディアスポラ・ユダヤ教とシオニズムに関する立場をすでに表明して いたにもかかわらず、長い間、不完全なままだった。
Rezeption
Im Vergleich zu Theodor W. Adorno, Herbert Marcuse und Jürgen Habermas übte Horkheimer auf die 68er-Studentengeneration nur mit seinen Aufsätzen aus der Emigrationszeit (namentlich Die Juden und Europa und Autoritärer Staat) Einfluss aus. Dem Horkheimer- und Adorno-Schüler Alfred Schmidt, der Horkheimer als den Begründer der Kritischen Theorie ausweist,[48] ist es zu verdanken, dass Horkheimers im Exil verfasste Programmschriften aus den 1930er Jahren 1970 eine Neuauflage erlebten. Alfred Schmidt hat auch mit Gunzelin Schmid Noerr Horkheimers Gesammelte Schriften in 19 Bänden im Fischer Verlag herausgegeben.

Ehrungen
Die Stadt Frankfurt am Main ehrte Max Horkheimer 1953 mit der Goethe-Plakette und ernannte ihn 1960 zum Ehrenbürger.[49] 1970 erhielt er die Bürgermedaille der Stadt Stuttgart und die Goethe-Plakette des Landes Hessen. Vor dem Campus Grifflenberg der Bergischen Universität Wuppertal befindet sich die Max-Horkheimer-Straße. 2014 wurde auf dem Campus Westend der J.W. Goethe-Universität eine Straße nach ihm benannt.[50] Das Max-Horkheimer-Kabinett in der Ebene Leben im 3. OG der Stadtbibliothek Stuttgart am Mailänder Platz wurde ebenfalls nach ihm benannt.[51]


 レセプション
テオドール・W・アドルノ、ハーバート・マルクーゼ、ユルゲン・ハーバーマスと比較すると、ホルクハイマーは、亡命中に書いた論文（特に『ユダヤ人とヨー ロッパ』および『権威主義国家』）によってのみ、1968年の学生世代に影響を与えた。ホルクハイマーとアドルノの弟子であるアルフレート・シュミット は、ホルクハイマーを批判理論の創始者と位置付けている[48]。1970年、ホルクハイマーが亡命中に1930年代に執筆したプログラム文書が再版され たのは、シュミットのおかげである。アルフレート・シュミットは、グンツェリン・シュミット・ノエルとともに、ホルクハイマーの著作集19巻をフィッ シャー出版社から出版した。

栄誉
フランクフルト・アム・マイン市は、1953年にマックス・ホルクハイマーにゲーテ・プラケットを授与し、1960年には名誉市民に任命した[49]。 1970年には、シュトゥットガルト市の市民メダルとヘッセン州ゲーテ・プラケットを授与された。ベルギッシュ大学ヴッパータール校のグリフレンベルク キャンパス前には、マックス・ホルクハイマー通りがある。2014 年、J.W. ゲーテ大学ウェストエンドキャンパスにも、彼にちなんで名付けられた通りがある。[50] シュトゥットガルト市立図書館（Mailänder Platz）の 3 階「Ebene Leben」にあるマックス・ホルクハイマー・キャビネットも、彼にちなんで名付けられた。[51]
Werke (Auswahl)
Gesammelte Schriften

Gesammelte Schriften. Bände 1–19. Herausgegeben von Alfred Schmidt und Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1985–1996.
Einzelwerke

Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie. Habilitation. Frankfurt am Main 1925.
Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie. Kohlhammer, Stuttgart 1930.
Die gegenwärtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung. Öffentliche Antrittsvorlesung bei Übernahme des Lehrstuhls für Sozialphilosophie und der Leitung des Instituts für Sozialforschung am 24. Januar 1931 / gehalten von Max Horkheimer. Englert & Schlosser, Frankfurt am Main 1931.
Dämmerung. Notizen in Deutschland. (unter d. Pseud.: Heinrich Regius). Oprecht und Helbling, Zürich 1934, wieder aufgelegt als Anhang zu Notizen 1950 bis 1969, Frankfurt/Main 1974.
mit Erich Fromm, Herbert Marcuse: Studien über Autorität und Familie: Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung. Paris 1936. (Nachdruck: zu Klampen, Lüneburg 2005, ISBN 3-934920-49-7)
mit Theodor W. Adorno: Philosophische Fragmente. (hektographiertes Typoskript). Institute of Social Research, New York / Los Angeles 1944.
mit Theodor W. Adorno: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. Querido Verlag, Amsterdam 1947. (Nachdruck: Fischer 1988, ISBN 3-596-27404-4)
Eclipse of Reason, 1947. Deutsche Ausgabe unter dem Titel: Zur Kritik der instrumentellen Vernunft. Übersetzt von Alfred Schmidt. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1967.
Zum Begriff der Vernunft. Festrede bei der Rektoratsübergabe der Johann Wolfgang Goethe-Universität am 20. November 1951. Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main 1952.
Survey of the social sciences in Western Germany: a report on recent developments. Libr. of Congress, Reference Dep., European Affairs Div., Washington 1952.
Akademisches Studium; Begriff der Bildung; Fragen des Hochschulunterrichts. In: Gegenwärtige Probleme der Universität. Klostermann, Frankfurt am Main 1953.
Über die deutschen Juden. Vortrag. DuMont, Köln 1961.
Um die Freiheit. Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1962.
Über das Vorurteil. Westdt. Verl., Köln u. a. 1963.
Autoritärer Staat. Die Juden und Europa. u. a. Aufsätze 1939–1941. de Munter, Amsterdam 1967. Online: Max Horkheimer: Autoritärer Staat. Abgerufen am 5. September 2023.
Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen – Ein Interview mit Kommentar von Helmut Gumnior (Stundenbücher). Furche, Hamburg 1970, ISBN 3-7730-0023-5.
Traditionelle und kritische Theorie: Fünf Aufsätze. 7. Auflage. Frankfurt am Main 2011, ISBN 978-3-596-11328-6.
Vernunft und Selbsterhaltung. Fischer, Frankfurt a. M. 1970.
Sozialphilosophische Studien: Aufsätze, Reden und Vorträge 1930–1972; mit einem Anhang über Universität und Studium. Athenäum Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1972.
Werner Brede (Hrsg.): Gesellschaft im Übergang: Aufsätze, Reden und Vorträge 1942–1970. Athenäum-Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt am Main 1972, ISBN 3-596-26545-2.
Notizen 1950 bis 1969 und Dämmerung. Notizen aus Deutschland, herausgegeben von Werner Brede, Einleitung: Die geistige Physiognomie Max Horkheimers, von Alfred Schmidt, Frankfurt/Main 1974.
Aus der Pubertät: Novellen und Tagebuchblätter. Kösel, München 1974, ISBN 3-466-10016-X.
Die gesellschaftliche Funktion der Philosophie. Ausgewählte Essays. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-01391-2.
Theodor W. Adorno/Max Horkheimer: Briefwechsel 1927–1969, 4 Bände, hrsg. von Ch. Gödde und H. Lonitz, Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003 ff.
 作品（抜粋）
全集

全集。第 1 巻から第 19 巻。アルフレート・シュミットとグンツェリン・シュミット・ノアによって編集。S. Fischer Verlag、フランクフルト・アム・マイン、1985 年から 1996 年。
単行本

理論哲学と実践哲学の架け橋としてのカントの『判断力批判』について。ハビリテーション。フランクフルト・アム・マイン、1925年。
市民的歴史哲学の始まり。コールハンマー、シュトゥットガルト、1930年。
社会哲学の現状と社会研究所の課題。1931年1月24日、社会哲学の教授職および社会研究所所長に就任した際、マックス・ホルクハイマーが公に行った就任講演。エンゲルト＆シュロッサー、フランクフルト・アム・マイン、1931年。
黄昏。ドイツでのメモ。（ペンネーム：ハインリッヒ・レギウス）。オプレヒト・ウント・ヘルブリング、チューリッヒ、1934年、1950年から1969年までのメモの付録として再版、フランクフルト・アム・マイン、1974年。
エーリッヒ・フロム、ハーバート・マルクーゼとの共著：権威と家族に関する研究：社会研究所の研究報告。パリ、1936年。（再版：zu Klampen、リューネブルク、2005年、ISBN 3-934920-49-7）
テオドール・W・アドルノとの共著：Philosophische Fragmente（哲学的断片）。（ヘクトグラフで印刷されたタイプスクリプト）。社会研究所、ニューヨーク/ロサンゼルス、1944年。
テオドール・W・アドルノとの共著：Dialektik der Aufklärung（啓蒙の弁証法）。哲学的断片。ケリド出版社、アムステルダム、1947年。（再版：フィッシャー、1988年、ISBN 3-596-27404-4）
理性の日食、1947年。ドイツ語版は『道具的理性の批判』というタイトルで出版。アルフレッド・シュミット訳。S.フィッシャー出版社、フランクフルト・アム・マイン、1967年。
理性という概念について。1951年11月20日、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ大学学長就任式典における祝辞。ヴィットリオ・クロスターマン、フランクフルト・アム・マイン、1952年。
西ドイツにおける社会科学の概況：最近の動向に関する報告書。米国議会図書館、参考資料部、欧州問題課、ワシントン、1952年。
学術研究、教育という概念、高等教育に関する問題。In: 現代の大学が抱える問題。クロスターマン、フランクフルト・アム・マイン、1953年。
ドイツのユダヤ人について。講演。デュモン、ケルン、1961年。
自由について。ヨーロッパ出版社、フランクフルト・アム・マイン、1962年。
偏見について。Westdt. Verl.、ケルンなど、1963年。
権威主義国家。ユダヤ人とヨーロッパ。1939年から1941年までのエッセイなど。de Munter、アムステルダム、1967年。オンライン：マックス・ホルクハイマー：権威主義国家。2023年9月5日アクセス。
まったく別のものへの憧れ ― ヘルムート・グムニオールによるインタビューと解説（Stundenbücher）。Furche、ハンブルク、1970年、ISBN 3-7730-0023-5。
伝統的理論と批判的理論：5つのエッセイ。第7版。フランクフルト・アム・マイン、2011年、 ISBN 978-3-596-11328-6。
理性と自己保存。フィッシャー、フランクフルト・アム・マイン、1970年。
社会哲学的研究：エッセイ、演説、講演 1930年～1972年、大学と学業に関する付録付き。アテナエウム・フィッシャー・タッシェンブフ・ヴェルラグ、フランクフルト・アム・マイン、1972年。
ヴェルナー・ブレデ（編）：変遷する社会：エッセイ、演説、講演 1942-1970。アテナエウム・フィッシャー・タッシェンブフ・ヴェルラグ、フランクフルト・アム・マイン、1972年、ISBN 3-596-26545-2。
1950年から1969年までのノートと黄昏。ドイツからのメモ、ヴェルナー・ブレデ編、序文：マックス・ホルクハイマー精神的特徴、アルフレッド・シュミット著、フランクフルト・アム・マイン、1974年。
思春期から：短編小説と日記。ケーゼル、ミュンヘン、1974年、ISBN 3-466-10016-X。
哲学の社会的機能。選集。スールカンプ、フランクフルト・アム・マイン、1988年、ISBN 3-518-01391-2。
テオドール・W・アドルノ/マックス・ホルクハイマー：1927年から1969年までの書簡集、4巻、Ch. ゲデとH. ロニッツ編、スールカンプ、フランクフルト・アム・マイン、2003年以降。
Literatur
Einführungen

Helmut Gumnior, Rudolf Ringguth: Max Horkheimer. rowohlts monographien, Reinbek bei Hamburg 1973, ISBN 3-499-50208-9.
Zvi Rosen: Max Horkheimer. Beck’sche Reihe, München 1995, ISBN 3-406-34640-5.
Rolf Wiggershaus: Max Horkheimer zur Einführung. Junius, Hamburg 1998, ISBN 3-88506-977-6.
Rolf Wiggershaus: Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-596-19574-9.
Gerhard Schweppenhäuser: Zur Aktualität von Max Horkheimer. Einführung in sein Werk Springer VS, Wiesbaden 2023, ISBN 978-3-658-40774-2.
Weitere Literatur

Monika Boll und Rafael Gross (Hrsg.): Die Frankfurter Schule und Frankfurt. Eine Rückkehr nach Deutschland. Begleitpublikation zur Ausstellung im Jüdischen Museum Frankfurt vom 17. 9. 2009 bis 10. 1. 2010. Wallstein, Göttingen 2009. ISBN 978-3-8353-0566-3.
Gerhard Bolte: Von Marx bis Horkheimer. Aspekte kritischer Theorie im 19. und 20. Jahrhundert. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1995, ISBN 3-534-12798-6.
Helmut Dubiel (Hrsg.): Wirtschaft, Recht und Staat im Nationalsozialismus. Analysen des Instituts für Sozialforschung 1939–1942. Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-434-00469-6.
Jürgen Habermas: Bemerkungen zur Entwicklungsgeschichte des Horkheimerschen Werkes. In: Alfred Schmidt, Norbert Altwicker (Hrsg.): Max Horkheimer heute: Werk und Wirkung. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, S. 163–179.
Yael Kupferberg: Zum Bilderverbot. Studien zum Judentum im späten Werk Max Horkheimers (= Studien zu Ressentiments in Geschichte und Gegenwart. Band 6). Wallstein, Göttingen 2022, ISBN 978-3-8353-5266-7.
Yael Kupferberg: Zum Bilderverbot. Studien zum Judentum im späten Werk Max Horkheimers. Wallstein, Göttingen 2022, ISBN 978-3-8353-5266-7.
Philipp Lenhard: Friedrich Pollock. Die graue Eminenz der Frankfurter Schule. Suhrkamp, Berlin 2019, ISBN 978-3-633-54299-4.
Andreas Michel-Andino: Denken in der Krise, Ökologisches Denken bei Albert Schweitzer, Max Horkheimer, Albert Camus und Bertrand Russell. Hamburg 1991 (Philosophische Dissertation Bonn), ISBN 3-926952-57-1.
Gerd van de Moetter (Hrsg.): Horkheimer und Italien. Dokumente, Texte, Interviews. Lang, Frankfurt am Main u. a. 1990, ISBN 3-631-42643-7.
Arno Münster: Der junge Horkheimer. Ein Essay zum 50. Todestag des Begründers der Frankfurter Schule. Karl Alber, Baden-Baden 2023, ISBN 978-3-495-99682-9.
Alfred Schmidt: Drei Studien über Materialismus. Schopenhauer, Horkheimer, Glücksproblem. Hanser, München 1977. ISBN 3-446-12460-8.
Alfred Schmidt, Norbert Altwicker (Hrsg.): Max Horkheimer heute: Werk und Wirkung. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-596-26559-2.
Alfred Schmidt: Die ursprüngliche Konzeption der Kritischen Theorie im frühen und mittleren Werk Max Horkheimers. In: Axel Honneth, Albrecht Wellmer (Hrsg.): Die Frankfurter Schule und die Folgen. Referate eines Symposiums der Alexander von Humboldt-Stiftung vom 10.–15. Dezember 1984 in Ludwigsburg. Walter de Gruyter, Berlin, New York 1986, S. 89–112.
Hugo Staudinger: Humanität und Religion: Briefwechsel und Gespräch. In: Hugo Staudinger: Max Horkheimer. Naumann, Würzburg 1974.
Ziege, Eva-Maria: "Die Juden und Europa" - Judentum, Kunstwart-Debatte und Frankfurter Schule. In: Christian Wiese, Stefan Vogt, Tobias Freimüller, Mirjam Wenzel, Doron Kiesel, Gury Schneider-Ludorff (Hrsg.): . De Gruyter Oldenbourg, Berlin / Boston 2024, S. 145–160.

 文献
入門書

ヘルムート・グムニオール、ルドルフ・リンググート：マックス・ホルクハイマー。ロヴォルツのモノグラフ、1973年、ハンブルク近郊のラインベック、ISBN 3-499-50208-9。
ズヴィ・ローゼン：マックス・ホルクハイマー。ベックシリーズ、1995年、ミュンヘン、ISBN 3-406-34640-5。
ロルフ・ヴィッガースハウス：マックス・ホルクハイマー入門。Junius、ハンブルク、1998年、ISBN 3-88506-977-6。
ロルフ・ヴィッガースハウス：マックス・ホルクハイマー：「批判理論」の起業家。Fischer Taschenbuch、フランクフルト・アム・マイン、2013年、ISBN 978-3-596-19574-9。
ゲルハルト・シュヴェッペンハウザー：マックス・ホルクハイマーーの現代性について。その作品紹介。シュプリンガー VS、ヴィースバーデン、2023年、ISBN 978-3-658-40774-2。
その他の文献

モニカ・ボルとラファエル・グロス（編）：フランクフルト学派とフランクフルト。ドイツへの帰還。2009年9月17日から2010年1月10日までフラ ンクフルトのユダヤ博物館で開催された展覧会に付属する出版物。ヴァルシュタイン、ゲッティンゲン、2009年。ISBN 978-3-8353-0566-3。
ゲルハルト・ボルテ著：『マルクスからホルクハイマーまで。19 世紀および 20 世紀における批判理論の諸側面』。ヴィッセンシャフトリッシェ・ブーフゲゼルシャフト、ダルムシュタット、1995 年、ISBN 3-534-12798-6。
ヘルムート・ドゥビエル（編）：ナチズムにおける経済、法律、国家。社会研究所による分析 1939-1942。ヨーロッパ出版社、フランクフルト・アム・マイン、1992年、ISBN 3-434-00469-6。
ユルゲン・ハーバーマス：ホルクハイマーの著作の発展史に関する所見。アルフレッド・シュミット、ノルベルト・アルトウィッカー（編）：『今日のマック ス・ホルクハイマー：その作品と影響』。フィッシャー・タッシェンブフ、フランクフルト・アム・マイン、1986年、163-179ページ。
ヤエル・クプファーバーグ：画像禁止について。マックス・ホルクハイマーの晩年の作品におけるユダヤ教に関する研究（= 歴史と現代における恨みに関する研究。第 6 巻）。ヴァルシュタイン、ゲッティンゲン、2022 年、ISBN 978-3-8353-5266-7。
ヤエル・クプファーバーグ：画像禁止について。マックス・ホルクハイマーーの晩年の作品におけるユダヤ教に関する研究。ヴァルシュタイン、ゲッティンゲン、2022 年、ISBN 978-3-8353-5266-7。
フィリップ・レンハルト：フリードリッヒ・ポロック。フランクフルト学派の黒幕。スールカンプ、ベルリン、2019年、ISBN 978-3-633-54299-4。
アンドレアス・ミシェル・アンディーノ：危機における思考、アルベルト・シュヴァイツァー、マックス・ホルクハイマー、アルベール・カミュ、バートラン ド・ラッセルにおける生態学的思考。ハンブルク 1991年（ボン大学哲学博士論文）、ISBN 3-926952-57-1。
ゲルト・ファン・デ・メッター（編）：ホルクハイマーとイタリア。文書、テキスト、インタビュー。ラング、フランクフルト・アム・マインなど 1990年、ISBN 3-631-42643-7。
アルノ・ミュンスター：若いホルクハイマー。フランクフルト学派の創設者、ホルクハイマーの死後 50 周年を記念したエッセイ。カール・アルバー、バーデンバーデン、2023 年、ISBN 978-3-495-99682-9。
アルフレッド・シュミット：唯物論に関する 3 つの研究。ショーペンハウアー、ホルクハイマー、幸福の問題。ハンザー、ミュンヘン、1977 年。ISBN 3-446-12460-8。
アルフレート・シュミット、ノルベルト・アルトウィッカー（編）：今日のマックス・ホルクハイマー：その作品と影響。フィッシャー・タッシェンブフ、フランクフルト・アム・マイン、1986年、ISBN 3-596-26559-2。
アルフレート・シュミット：マックス・ホルクハイマーの初期および中期作品における批判理論の当初の構想。アクセル・ホネート、アルブレヒト・ウェルマー （編）：フランクフルト学派とその影響。1984年12月10日から15日までルートヴィヒスブルクで開催されたアレクサンダー・フォン・フンボルト財団 のシンポジウムの講演。ヴァルター・デ・グルイター、ベルリン、ニューヨーク、1986年、89-112ページ。
ヒューゴ・シュタウディンガー：人間性と宗教：書簡と対話。ヒューゴ・シュタウディンガー著『マックス・ホルクハイマー』所収。ナウマン、ヴュルツブルク、1974年。
ツィーゲ、エヴァ＝マリア：「ユダヤ人とヨーロッパ」―ユダヤ教、クンストヴァルト論争、フランクフルト学派。クリスチャン・ヴィーゼ、シュテファン・ フォクト、トビアス・フライミュラー、ミルジャム・ヴェンツェル、ドロン・キーゼル、グリュリー・シュナイダー＝ルドルフ（編）：。デ・グルイター・オル デンブルク、ベルリン／ボストン、2024年、145-160ページ。
Einzelnachweise
https://de.wikipedia.org/wiki/Max_Horkheimer

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