はじめによんでください

レオポルド・セダール・センゴール

Léopold Sédar Senghor

池田光穂

☆ レオポルド・セダール・センゴール(1906年10月9日 - 2001年12月20日)は、セネガルの詩人、政治家であり、セネガル大統領を務めた。また、文法学者、エッセイスト、フランス学士院会員でもあった。

Léopold Sédar Senghor (Joal, Senegal, 9 de octubre de 1906 - Verson, 20 de diciembre de 2001) fue un poeta y político senegalés que llegó a la jefatura del Estado de Senegal. Además, fue catedrático de Gramática, ensayista, y miembro de la Academia francesa.
レオポルド・セダール・センゴール(1906年10月9日 - 2001年12月20日)は、セネガルの詩人、政治家であり、セネガル大統領を務めた。また、文法学者、エッセイスト、フランス学士院会員でもあった。
Biografía
Senghor nació en Dyilor, pueblo de la provincia de Joal, antigua África Occidental Francesa, en 1906. de familia acomodada de la etnia sérère recibió una educación católica. Aprobó el bachiller en el Liceo Van Vollenhonven en 1928. En este mismo año llega a París con una media beca para estudiar en el Liceo Louis-Le-Grand. Se licenció en 1933. Allí frecuentó la compañía de Paul Guth, Henri Queffélec, Robert Verdier y Georges Pompidou. En este entorno encontró por primera vez a Aimé Césaire, íntimo amigo.

Tras obtener el título de licenciado en letras ingresa en La Sorbona para realizar su tesis doctoral, llamada Las formas verbales en las lenguas del grupo guineano-senegalés (sérerè, peul, wolof y dyola)[1]​.
略歴
センゴールは1906年、旧フランス領西アフリカ、ジョアル県のディリオール村で、裕福なセレール族の家庭に生まれた。カトリック教育を受け、1928年 にヴァン・ヴォレンホンベン高校を卒業した。同年、パリに留学し、ルイ・ル・グラン高校で学ぶための半額奨学金を得た。1933年に卒業。そこで、ポー ル・グート、アンリ・ケフレック、ロベール・ヴェルディエ、ジョルジュ・ポンピドゥーと親交を深めた。この環境で、親しい友人となるエイメ・セゼールと初 めて出会った。

文学士号を取得後、ソルボンヌ大学に入学し、博士論文「ギニア・セネガル語群(セレーレ語、フル語、ウォロフ語、ディオラ語)の動詞形」[1] を執筆した。
Léopold Sédar Senghor recibiendo el doctorado honoris causa por la Universidad de Salamanca.

レオポルド・セダール・センゴールがサラマンカ大学から名誉博士号を授与される。

Sédar Senghor junto al expresidente venezolano Rafael Caldera, durante la cumbre mundial de la FAO sobre Reforma Agraria. Roma, 1979.

セダール・センゴールとベネズエラのラファエル・カルデラ元大統領、FAO の世界農業改革サミットにて。1979年、ローマ。

Durante su época de estudiante creó, junto al martiniqués Aimé Césaire y al guayanés Léon Gontran Damas, la revista L'Etudiant noir, en 1934. En esas páginas expresó por primera vez su concepto de la negritud, noción introducida por Aimé Césaire, en un texto titulado «Négrerie».

En 1935 aprueba las prestigiosas oposiciones llamadas Agrégation para la sección de gramática siendo el primer profesor de gramática en Francia de tan alto nivel de origen negro-africano.

Es profesor de literatura desde 1935 en el instituto Descartes de Tours, a la vez ingresa para realizar su servicio militar hasta 1938 como soldado de infantería sirviendo a Francia.[2]​

Con la llegada de la II Guerra Mundial es reclutado como soldado raso y en 1940 cae prisionero alemán en la Charité-sur-Loire. Es puesto en libertad por motivos médicos en 1942.[3]​

Tras el final de la IIGM Senghor se involucra activamente en la política afiliándose al partido socialista francés y rehuyendo la vía marxista. Llega a Dakar a principios de agosto de 1945 tras años sin pisar su tierra natal para afianzar su papel como político, y así poder erigirse como representante de las Cortes Constituyentes de Francia. De esta asamblea saldrá como resultado la constitución la IV República Francesa. En ella se plantea una administración donde todas las colonias tengan representación territorial en el parlamento galo y que se extienda la ciudadanía a todos, sin importar etnia, clase social ni religión[4]​

Mientras representaba a Senegal en la Asamblea nacional francesa, junto a Lamine Guèye (también socialista, pero que votó contra la huelga de ferroviarios de la línea Dakar-Níger que paralizó la colonia), él la apoyó, y consiguió con ello una enorme popularidad. Envalentonado con su éxito, el año siguiente dejó la sección africana del SFIO francés, funda en 1948 el Bloque Democrático Senegalés (B.D.S.), partido de izquierdas, con el objetivo de unificar a los senegaleses bajo su sentimiento de identidad africana y gana las elecciones parlamentarias de Senegal de 1951.

Dentro de su labor política funda en la década de los cincuenta la Escuela Superior de Artes de Dakar, así como el instituto de estudios superiores de Dakar en 1952, convirtiéndose en la universidad pública del futuro país ya en 1957 (López Carreño).

En este contexto llegan las elecciones de 1957. De nuevo se presentan dos partidos, gana el B.D.S. de Senghor frente al ya citado Partido Socialista con L. Guèye. Tras pasar por las urnas Senghor, que no se presentó directamente al ser parlamentarista en Francia, opta por los nombramientos personales, como el caso de su número dos, Mamadou Dia, economista senegalés al que situará como primer ministro, y él mientras mantenía su puesto de diputado de Senegal jugaba un papel muy importante dentro de la política regional del futuro país. Tras la apabullante derrota de L. Guèye ambos partidos se funden en uno solo, desapareciendo así toda forma de oposición al B.D.S. Crea el Partido Socialista pasaría a llamarse U.P.S. (Unión Progresista Senegalesa), única fuerza política de Senegal, de claro corte independentista se reagrupó a su vez en el P.R.A. (Parti du Regroupement Africain), cuyo objetivo primordial era alcanzar la autonomía de África.[5]​

En 1958 Francia plantea una nueva constitución, votada por referéndum en septiembre de 1958, establece nuevas bases para las relaciones entre Francia y los Territorios de Ultramar. De esta forma se aprobaría la V República Francesa con una relación más abierta con sus antiguas colonias y la aceptación de su independencia. Senghor, en este contexto opta por su vía universalista, es uno de los impulsores de la Federación de Malí junto a Modibo Keïta y llegó a la presidencia de la Asamblea Federal. Tras el desmembramiento de la Federación de Malí y la independencia de Senegal en agosto de 1960, se convirtió en el primer presidente de la República de Senegal. Bajo el régimen de partido único ganaría las elecciones de 1966, 1973 y 1978.[5]​

En tanto aumentaba su responsabilidad en el nuevo estado más se tensaban las relaciones con su número dos, Mamadou Dia, primer ministro. De forma paralela en el ámbito internacional las relaciones con Malí y Senegal se irán tensando por su acercamiento al ámbito soviético. Senghor opta por la política de la «tercera vía», entendida como política africana que no se caracteriza por el individualismo capitalismo ni el totalitarismo soviético.[6]​

A la par a su ascenso político se producía el literario, con la edición de sus obras Liberté, momento en que veían la luz como cuerpo ideológico del autor. Senegal es admitido como miembro de las Naciones Unidas el 28 de septiembre de 1960 y entra completamente en 1962. Su constitución, de 1963, recoge que «La República del Senegal no escatimará esfuerzo alguno por lograr la unidad africana», vemos aquí las ideas internacionalistas de Senghor.[7]​

La política cultural y educativa de Senghor cosechó éxitos de escolarización basada en la defensa del francés. Defenderá la educación basada en la libertad, igualdad y fraternidad, valores que tanto reivindicaba para las antiguas colonias. Hará un gran esfuerzo económico para mejorar la sanidad y educación concebida como movilidad social y cultura. En su política de expansión de la negritud promovió las actividades culturales entre adultos y la creación del Hogar de la Presencia Africana (1962). En 1966 Dakar acoge el primer Festival Mundial de las Artes Negras. Es concebido dentro de la construcción senghoriana de la negritud como nexo de identidad panafricana.[8]​

En 1970, dentro de la política de relaciones exteriores, se celebró en Niamey un encuentro entre los líderes de Camboya, Líbano, Níger, Senegal y Túnez para afianzar sus lazos entre países de lengua oficial francés -no de lengua materna- e impulsar políticas para favorecer el uso de la lengua común no solo en las relaciones y la unión cultural entre estados, también dentro de sus territorios con fines de mejorar sus economías y demás política. El resultado de estas reuniones de cooperación fue la a creación de la Francofonía.

En 1977, año antes de la reelección -cuasi automática- Senghor defiende la libertad de prensa en Senegal y admite la aparición de nuevos partidos, en concreto 3: el Partido Democrático Senegalés (P.D.S.), el Partido Africano de la Independencia (P.A.I.) y el Reagrupamiento Nacional Democrático (R.N.D.). Abrirá paulatinamente su régimen hasta su dimisión en 1980 sin elecciones anticipadas, dejando la presidencia en manos del recién nombrado primer ministro, Abdou Diouf, con la idea de no ocasionar una ruptura traumática al país después de veinte años de gobierno personal e ininterrumpido.[2]​

Tras retirarse se dedicó fundamentalmente a su labor literaria. Pasó los últimos años de su existencia junto a su esposa, en Verson, Normandía. Sus restos descansan junto a ella en Senegal, donde ambos gozaron de un funeral con honores de estado.


学生時代、1934年に、マルティ ニーク出身のエイメ・セゼール、ガイアナ出身のレオン・ゴントラン・ダマと共同で雑誌『L'Etudiant noir』を創刊。その誌面で、エイメ・セゼールが提唱した「黒人性」の概念を「Négrerie」と題した文章で初めて表現した。

1935年に、文法部門で権威ある国家試験「アグレガシオン」に合格し、フランスで初めてアフリカ系黒人として最高レベルの文法教師になった。

1935年からトゥールにあるデカルト高校で文学の教師を務め、同時に1938年までフランス軍に歩兵として入隊し、兵役を務めた。

第二次世界大戦の勃発により、彼は二等兵として徴兵され、1940年にシャリテ・シュル・ロワールでドイツ軍に捕虜となる。1942年に健康上の理由で釈放された。[3]

第二次世界大戦の終結後、センゴールは政治活動に積極的に参加し、フランス社会党に加入したが、マルクス主義は拒否した。故郷を離れて数年ぶりに1945 年8月初旬にダカールに戻り、政治家としての地位を固め、フランス憲法制定議会の代表に就任した。この議会は、フランス第四共和政の憲法を制定した。この 憲法では、すべての植民地がフランス議会に地域代表を送る行政体制が提案され、民族、社会階級、宗教に関係なく、すべての人に市民権が与えられることが規 定された[4]。

フランス国民議会でセネガルを代表していた間、ラミン・ゲイエ(同じく社会主義者だが、植民地を麻痺させたダカール・ニジェール鉄道のストライキに反対票 を投じた)とともに、彼はこの憲法を支持し、それにより絶大な人気を得た。その成功に勇気づけられ、翌年、彼はフランスのSFIOのアフリカ部門を離脱 し、1948年に左派政党であるセネガル民主ブロック(B.D.S.)を設立し、アフリカ人としてのアイデンティティの下でセネガル人を統一することを目 標とし、1951年のセネガル議会選挙で勝利した。

政治活動の一環として、1950年代にダカール高等芸術学校を設立し、1952年にはダカール高等研究所を設立、1957年にはこの研究所が将来の国の公立大学となった(ロペス・カレニョ)。

このような状況の中で1957年の選挙が行われた。再び2つの政党が立候補し、センゴールのB.D.S.が、前述の社会党のL. Guèyeを破って勝利した。選挙を経て、フランスで国会議員を務めていたため直接立候補しなかったセンゴールは、副首相にセネガルの経済学者であるママ ドゥ・ディアを任命するなど、人事を決定した。ママドゥ・ディアは首相に就任し、センゴールはセネガルの国会議員としての地位を維持しながら、将来の国の 地域政治において非常に重要な役割を果たした。L. Guèye の大敗後、両党は 1 つに統合され、B.D.S. に対するあらゆる反対勢力は消滅した。社会党を設立し、その名称を U.P.S. (セネガル進歩連合) に変更した。セネガル唯一の政治勢力であり、独立を明確に掲げたこの政党は、P.R.A. (アフリカ再結集党) に再編され、アフリカの自治の達成を第一目標とした。[5]

1958年、フランスは新しい憲法を提案し、1958年9月の国民投票で可決され、フランスと海外領土の関係の新たな基盤が確立された。これにより、旧植 民地とのより開かれた関係と、その独立の承認を定めたフランス第五共和国が承認された。このような状況の中で、センゴールは普遍主義の道を歩むことを選択 し、モディボ・ケイタとともにマリ連合の推進者の一人となり、連邦議会議長に就任した。マリ連合の解体と1960年8月のセネガルの独立後、センゴールは セネガル共和国の初代大統領に就任した。一党制の下、1966年、1973年、1978年の選挙で勝利を収めた。

新国家での責任が増すにつれ、首相であるナンバー2のママドゥ・ディアとの関係は緊張を帯びていった。同時に、国際舞台では、マリやセネガルがソ連に接近 したことから、両国との関係も緊張を帯びていった。センゴールは、個人主義や資本主義、ソ連の全体主義とは一線を画すアフリカの政治である「第三の道」の 政策を選択した。[6]​

彼の政治的な台頭と並行して、文学的な台頭も起こり、彼の作品『Liberté』が刊行され、作者の思想の集大成として世に出た。セネガルは1960年9 月28日に国連に加盟し、1962年に正式加盟した。1963年の憲法では、「セネガル共和国は、アフリカの統一を達成するためにあらゆる努力を惜しまな い」と規定されており、ここにもセンゴールの国際主義的な思想が見られる[7]。

センゴールの文化・教育政策は、フランス語の保護に基づく学校教育の成功をもたらした。彼は、旧植民地に対して強く主張した自由、平等、友愛に基づく教育 を擁護した。社会と文化の流動性として捉えた医療と教育の改善のために、多大な経済的努力を払った。黒人文化の拡大政策の一環として、成人向けの文化活動 を推進し、アフリカ存在の家(1962年)を設立した。1966年、ダカールで第1回世界黒人芸術祭が開催された。これは、パン・アフリカ的なアイデン ティティの結びつきとして、センゴールの黒人文化の構築の中で構想されたものだった。[8]​

1970年、 外交政策の一環として、ニジェールでカンボジア、レバノン、ニジェール、セネガル、チュニジアの首脳が会合を開き、公用語(母国語ではない)がフランス語 である国々の絆を強化し、国家間の関係や文化の統合だけでなく、経済やその他の政策の改善を目的として、共通言語の使用を促進する政策を推進することに なった。この協力会議の結果、フランコフォニーが設立された。

1977年、再選(事実上自動)の前年、センゴールはセネガルにおける報道の自由を擁護し、3つの新政党、すなわちセネガル民主党(P.D.S.)、アフ リカ独立党(P.A.I.)、国民民主連合(R.N.D.)の設立を容認した。彼は1980年に早期選挙を行わず、20年に及ぶ個人による連続政権の後、 国に大きな混乱をもたらさないよう、新たに首相に任命されたアブドゥ・ディウフに大統領の座を譲り、徐々に政権を開放していった。

引退後は、主に文学活動に専念した。晩年は、妻とともにノルマンディーのヴェルソンで過ごした。彼の遺体は、2人が国葬で送られたセネガルで、妻とともに眠っている。

Trayectoria literaria. Premios y distinciones
Su poesía, esencialmente simbolista, fundada en el canto de la palabra encantatoria, se construye sobre la esperanza de crear una «civilización de lo universal» que una las tradiciones por encima de sus diferencias y la igualdad dentro de la diversidad. Senghor opinaba que el lenguaje simbólico de la poesía podía constituir la base de este proyecto. en 1980 recibe el doctorado honoris causa por La Sorbona y el 2 de junio de 1983 fue elegido miembro la Academia francesa.

Senghor recibió varios honores a lo largo de su vida. Fue nombrado Grand-Croix de la Légion d'honneur, Grand-Croix de l'Ordre national du Mérite, y Comandante de las Artes y las Letras. También recibió la Gran Cruz de l'Ordre du lion du Sénégal. Sus hazañas de guerra le valieron la medalla de Reconocimiento Franco-aliado y la Cruz Combatiente 1939-1945. En 1971 recibió la medalla conmemorativa del 2500º aniversario de la fundación del Imperio Persa. Fue nombrado doctor honoris causa en treinta y siete universidades, donde destacan, por ejemplo, la Universidad de Salamanca, la Universidad de Viena, la Universidad de Montreal, o la Universidad de Évora.
文学活動。受賞歴および栄誉
彼の詩は、本質的に象徴主義的で、魅惑的な言葉の歌に根ざしており、その違いを越えて伝統を結びつけ、多様性の中の平等を実現する「普遍の文明」の創造へ の希望に基づいて構築されている。センゴールは、詩の象徴的な言語がこのプロジェクトの基盤となることができると信じていた。1980年にソルボンヌ大学 から名誉博士号を授与され、1983年6月2日にフランス学士院会員に選出された。

センゴールは、その生涯を通じて数々の栄誉を受けた。レジオンドヌール勲章グランド・クロワ、国家功労勲章グランド・クロワ、芸術文化勲章コマンドールを 授与された。また、セネガル獅子勲章グランド・クロワも授与された。戦争での功績により、フランス同盟軍功章と1939-1945年戦闘十字章を授与され た。1971年には、ペルシャ帝国建国2500周年記念メダルを授与された。37の大学から名誉博士号を授与され、その中には、サラマンカ大学、ウィーン 大学、モントリオール大学、エヴォラ大学などが含まれている。
Poesía

Cantos de sombra (1945)
Hostias negras (1948)
Cantos para Naëtt (1949)
Etiópicas (1956)
Nocturnas (1961)
Letras de invierno (1973)
Elegías mayores (1979)
Obra poética (1990)

Textos políticos

Pierre Teilhard de Chardin y la política africana (1962)
Libertad 1: Negritud y humanismo (1964)
Libertad 2: Nación y vía africana al socialismo (1971)
Libertad 3: Negritud y civilización de lo universal (1977)
Libertad 4: Socialismo y planificación, discursos, conferencias (1983)
Libertad 5: diálogos de las culturas (1992)
Lo que yo creo: negritud, francofonía y la civilización de lo universal (1988)

Crítica y colaboraciones

Los escritos más bellos de la Unión Francesa -colaboración- (1947)
Antología de la nueva poesía negra y malgache en lengua francesa, precedida de Orfeo negro, de Jean-Paul Sartre (1948)
La bella historia de Leuk la liebre -colaboración- (1953)
La poesía de la acción, diálogo (1980)
Damas negras (1986)


影の歌 (1945)
黒い聖体 (1948)
ナエッティのための歌 (1949)
エチオピカス (1956)
夜想曲 (1961)
冬の詩 (1973)
大エレジー (1979)
詩集 (1990)

政治に関する著作

ピエール・テイヤール・ド・シャルダンとアフリカの政治 (1962)
自由 1:黒人主義とヒューマニズム (1964)
自由 2:国家とアフリカの社会主義への道 (1971)
自由 3:黒人主義と普遍の文明 (1977)
自由 4:社会主義と計画、講演、会議 (1983)
自由 5:文化の対話 (1992)
私の信じるもの:黒人文化、フランス語圏、普遍の文明 (1988)

批評と協力

フランス連合の最も美しい著作 -協力- (1947)
フランス語による新しい黒人およびマダガスカル詩のアンソロジー、ジャン=ポール・サルトルの『黒いオルフェ』を序文に (1948)
ウサギのロイクの美しい物語 -共著- (1953)
行動の詩、対話 (1980)
黒い女性たち (1986)
Poesía

La poesía de Senghor sigue vinculada al compromiso de la negritud que desea revalorizar un África desposeída de su lengua y su historia. Para considerar la poesía de Senghor, no se puede disociar al poeta del político. Su escritura de la negritud evoluciona a lo largo de sus colecciones desde la consideración de la cultura negra en sí misma hasta la tendencia a un Absoluto: el advenimiento de una Civilización de lo Universal. Senghor se convirtió en el embajador de un nuevo espíritu que defendía un universo de valores mixtos. Por ejemplo, la colección Éthiopiques (Senghor)|Éthiopiques] asocia una raíz griega aethiops que significa «quemado», «negro» con un espacio geográfico africano.[9]​

Senghor define la negritud de forma más subjetiva que Aimé Césaire (que tiene una concepción más política de la misma), y tiene ramificaciones estilísticas: «Estos son los valores fundamentales de la negritud: un raro don de la emoción, una ontología existencial y unitaria, que conduce, a través de un surrealismo místico, a un arte comprometido y funcional, colectivo y actual, cuyo estilo se caracteriza por la imaginería analógica y los paralelos asimétricos» («Liberté 3» p. 469).


センゴールの詩は、言語と歴史を奪われたアフリカの価値を再評価しようとする「黒人意識(ネグリチュード)」の運動と深く結びついている。センゴールの詩 を考えるには、詩人と政治家を切り離して考えることはできない。彼のネグリチュードに関する著作は、黒人文化そのものを考察することから、絶対的なもの、 すなわち普遍的な文明の到来への傾向へと、そのコレクションを通じて進化している。センゴールは、多様な価値観の宇宙を擁護する新しい精神の使節となっ た。例えば、詩集『エチオピクス』(Senghor)|Éthiopiques]は、ギリシャ語の「aethiops」(「焼けた」「黒い」)という語源 と、アフリカの地理的空間とを結びつけている。[9]

センゴールは、アイメ・セザール(より政治的な概念を持っている)よりも主観的に黒人性を定義し、その定義は文体の面にも影響を与えている。「これがネグ リトゥードの根本的な価値観だ:稀有な感情の賜物、存在論的かつ統一的な存在論、そして神秘的なシュルレアリスムを通じて、コミットメントと機能性を備え た、集団的で現代的な芸術へと導くもの。そのスタイルは、類推的なイメージと非対称的なパラレルによって特徴づけられる」(「Liberté 3」p. 469)。
Negritud

Véase también: Negritud
En la década de 1930 entabló amistad con otros intelectuales de la diáspora africana, sobre todo a través de la Revue du monde noir y del salón literario de Paulette Nardal. Se codeó con Jean Price Mars, René Maran, Aimé Césaire, Léon-Gontran Damas, Léopold Moumé Etia y otros intelectuales.[10]​

Mientras era estudiante, creójunto con el martiniqués Aimé Césaire y el guyanés Léon-Gontran Damas la revista de protesta L'Étudiant noir en 1934. Fue en estas páginas donde expresó por primera vez su concepción de la negritud, concepto introducido por Aimé Césaire, en un texto titulado Négrerie. Césaire la definió así: «La negritud es el simple reconocimiento del hecho de ser negro, y la aceptación de este hecho, de nuestro destino como pueblo negro, de nuestra historia y nuestra cultura». En cuanto a Senghor, afirma: La negritud es el conjunto de valores culturales del mundo negro, tal como se expresa en la vida, las instituciones y las obras de los negros. Digo que es una realidad: un nudo de realidades.[11]​}}

En su libro Bergson postcolonial: L'élan vital dans la pensée de Léopold Sédar Senghor et de Mohamed Iqbal (2011), el filósofo senegalés Souleymane Bachir Diagne afirma la existencia de afinidades entre el pensamiento senghoriano, y en particular su concepción de la intuición vinculada a la negritud, y la concepción bergsoniana, enfrentándose así a quienes han criticado a Senghor, como Stanislas Spero Adotevi (Négritude et négrologue, 1970), por considerar que habría adoptado la posición de Lévy-Bruhl sobre el carácter intuitivo del pensamiento prelógico o primitivo.[12]​ Según la interpretación de Bachir Diagne, la intuición estaría unida a la negritud no en el sentido de que sería una categoría racial, sino más bien una categoría estética, autorizando así a Senghor, en el capítulo «La révolution de 1889», año de publicación del «Essai sur les données immédiates de la conscience et la civilisation de l'universel» de Ce que je crois (París, 1988), a calificiar a Claudel o Péguy «poetas negros»[12]​.

La negritud sería criticada, entre otros, por Yambo Ouologuem en El deber de la violencia (1968) y por el concepto de tigritud de Wole Soyinka, Premio Nobel de Literatura en 1986.

En la década de 1960, Aimé Césaire creía que la palabra negritud corría el peligro de convertirse en una noción de divisiones cuando no se la volvía a situar en su contexto histórico de las décadas de 1930 y 1940.[13]​


ネグリチュード

参照:ネグリチュード
1930年代、彼はアフリカ系ディアスポラ(移民社会)の他の知識人たちと親交を深めた。その多くは、雑誌『レヴュー・デュ・モンド・ノワール』や、ポー レット・ナルダルの文学サロンを通じて知り合った人たちだった。ジャン・プライス・マルス、ルネ・マラン、エイメ・セゼール、レオン・ゴントラン・ダマ ス、レオポルド・ムメ・エティアなどの知識人たちと交流があった。[10]

学生時代、1934年に、マルティニーク出身のアイメ・セゼール[エメ・セゼール]、ガイアナ出身のレオン・ゴントラン・ダマとともに、抗議誌 『L'Étudiant noir』を創刊した。この誌上で、アイメ・セゼールが提唱した「ネグリチュード」という概念を、彼は「Négrerie」という文章で初めて表現した。 セゼールはそれを次のように定義している。「ネグリチュードとは、黒人であるという事実を単に認識し、その事実、黒人としての運命、歴史、文化を受け入れ ることだ」。一方、センゴールは次のように述べている。ネグリチュードとは、黒人の生活、制度、作品に表現されている、黒人世界の文化的価値観の集合体 だ。私は、それは現実、現実の結び目だと言う。

セネガルの哲学者スーレイマン・バシール・ディアニュは、著書『ポストコロニアル・ベルクソン:レオポルド・セダール・センゴールとモハメド・イクバルの 思想における生命の衝動』(2011年)の中で、センゴールの思想、 特に黒人性に結びついた直感の概念と、ベルクソンの概念との間に親和性があることを主張し、センゴールを批判したスタニスラス・スペロ・アドテヴィ(『黒 人性および黒人論』、1970年)など、センゴールがレヴィ=ブリュールの、前論理的または原始的な思考の直感的な性質に関する立場を採用したと考える人 々に対抗している。[12]​ バシール・ディアグネの解釈によると、直感は、人種的なカテゴリーというよりも、むしろ美的カテゴリーとしてネグリチュードと結びついているため、セン ゴールは、『Essai sur les données immédiates de la conscience et la civilisation de l'universel』の出版年である1889年の「La révolution de 1889」の章で、クラウデルやペギーを「黒人詩人」と評価している。(パリ、1988年)の「1889年の革命」という章で、クローデルやペギーを「黒 人詩人」と表現することを正当化している。

黒人性は、とりわけ、ヤンボ・オウログエム『暴力の義務』(1968年)や、1986年のノーベル文学賞受賞者ウォレ・ソインカによる「tigritud (ティグリチュード[虎的なるもの])」の概念によって批判されている。

1960年代、エイメ・セザールは、ネグリチュードという言葉は、1930年代と1940年代の社会的・文化的背景から切り離されると、分断の概念に陥る危険性があると指摘した[13]。


1. Cuende González, María Jesús (2008). «La perspectiva filosófica de Léopold Sedar Senghor sobre el ser humano y su vinculación con el existencialismo.». Universidad de Oviedo. Consultado el 20 de octubre de 2021.
2. Cuende González, María Jesús (2008). «La perspectiva filosófica de Léopold Sedar Senghor sobre el ser humano y su vinculación con el existencialismo.». Universidad de Oviedo. Consultado el 20 de octubre.
3. Duran, René L. F. (1980). Léopold Sédar Senghor. Ediciones Júcar. ISBN 84-334-3026-2.
4. Hymans, J. L. (2005). K. Shillington, ed. Encyclopedia of African History. Taylor & Francis Group.
5. Charfer, T. (2005). K. Shillington, ed. Encyclopedia of African History. Taylor & Francis Group.
6. Cooper, Francis (2008). ««Reformando el Imperio, acabando con el Imperio: Francia y África Occidental, 1944-1960»». África: estados sociales y relaciones internacionales. Consultado el 24 de octubre.
7. Clark, A. F. (2005). K. Shillington, ed. Encyclopedia of African History. Taylor & Francis Group.
8. López Carreño, Antonio José (2020). Arte y Negritud: La obra de Iba N´Diaye y la política cultural y artística de Léopold Sédar Senghor (1960-1980). Universitat de Barcelona.
9. «Senghor, un pont entre deux cultures?». franceculture.fr (en francés). 13 de diciembre de 2021..
10. «Il y a vingt ans, disparaissait Léopold Sédar Senghor, un intellectuel aux antipodes de la «cancel culture» (Hace veinte añosdesapareció Léopold Sédar Senghor, un intelectual en las antípodas de la «cancel culture»)». lefigaro.fr (en francés). 7 de diciembre de 2021.
11. Libertad 11, Negritud y Humanismo, p. 9.
12. Yala Kisukidi, «¿Bergson, pensador postcolonial?», reseña de «Bergson postcolonial: L'élan vital dans la pensée de Léopold Sédar Senghor et de Mohamed Iqbal» (2011) de Souleymane Bachir Diagne, en No ficción, 3 de marzo de 2011}}
13. Amzat Boukari-Yabara (2014). Une histoire du panafricanisme (en francés). p. 280..
1. クエンデ・ゴンサレス、マリア・ヘスス(2008)。「レオポルド・セダール・センゴールの人間観と実存主義との関連に関する哲学的見解」。オビエド大学。2021年10月20日閲覧。
2. クエンデ・ゴンサレス、マリア・ヘスス (2008)。「レオポルド・セダール・センゴールによる人間に関する哲学的見解と実存主義との関連」。オビエド大学。2021年10月20日閲覧。
3. デュラン、ルネ・L・F (1980)。レオポルド・セダール・センゴール。エディシオンズ・フカル。ISBN 84-334-3026-2。
4. ハイマンズ、J. L. (2005)。K. シリングトン編。アフリカ歴史事典。テイラー&フランシス・グループ。
5. チャーファー、T. (2005)。K. シリングトン編。アフリカ歴史事典。テイラー&フランシス・グループ。
6. クーパー、フランシス(2008)。「帝国を改革し、帝国を滅ぼす:フランスと西アフリカ、1944-1960」『アフリカ:社会状態と国際関係』10月24日閲覧。
7. クラーク、A. F.(2005)。K. シリングトン編『アフリカ史事典』テイラー&フランシス・グループ。
8. López Carreño, Antonio José (2020). Arte y Negritud: La obra de Iba N´Diaye y la política cultural y artística de Léopold Sédar Senghor (1960-1980). Universitat de Barcelona.
9. 「Senghor, un pont entre deux cultures?」 franceculture.fr(フランス語)。2021年12月13日。
10. 「Il y a vingt ans, disparaissait Léopold Sédar Senghor, un intellectuel aux antipodes de la «cancel culture」 (20年前に、キャンセル文化の対極にある知識人、レオポルド・セダール・センゴールが亡くなった)」。lefigaro.fr(フランス語)。2021 年12月7日。
11. 『自由11、黒人主義とヒューマニズム』、9ページ。
12. ヤラ・キスキディ、「ベルクソン、ポストコロニアル思想家?」、スーレイマン・バシール・ディアネ著『Bergson postcolonial: L'élan vital dans la pensée de Léopold Sédar Senghor et de Mohamed Iqbal』(2011年)の書評、No ficción、2011年3月3日。
13. アムザト・ブカリ=ヤバラ(2014)。『パナフリカニズムの歴史』(フランス語)。280ページ。
https://es.wikipedia.org/wiki/L%C3%A9opold_S%C3%A9dar_Senghor

«Al contrario que el europeo clásico, el negro africano no se distingue del objeto, ni lo mantiene distante, no lo mira, no lo analiza... Lo toca, lo palpa, lo siente».[1]
«Confundo siempre la infancia y el Edén... como mezclo la Muerte y la Vida: un puente de dulzura las une».[2]
«El poder de la imagen analógica se despliega por efecto del ritmo. Sólo el ritmo provoca el cortocircuito poético y transmuta el cobre en oro, la palabra en verbo». [3]
«[En las lenguas negro-africanas] basta con nombrar la cosa para que emerja el “sentido” bajo el “signo”. Pues todo es sentido y signo al mismo tiempo para los negros-africanos».[4]
«Mi fuerza se erige en el abandono, mi honor en la sumisión». [5]
«Danzar es descubrir y recrear, sobre todo cuando la danza es danza de amor: el mejor modo de conocimiento».[6]
«Nada más angustioso que partir sin una mano cálida en la mano».[7]
«Únicamente el ritmo provoca el cortocircuito poético y transforma el cobre en oro, la palabra en verbo».[8]
「ヨーロッパの古典的な芸術とは対照的に、アフリカの黒人は対象物と区別せず、距離を置かず、見たり分析したりしない…触り、感じ、体験する」。[1]
「私はいつも子供時代とエデンを混同している...死と生を混同するように。それらを結びつけるのは、甘美な橋だ」。[2]
「アナログ的なイメージの力は、リズムの効果によって発揮される。リズムだけが、詩的な短絡を引き起こし、銅を金に、言葉を動詞に変える」。[3]
「[黒人アフリカ言語では] 物事を名付けるだけで、「記号」の下に「意味」が現れる。なぜなら、黒人アフリカ人にとって、すべては意味であり記号でもあるからだ」。[4]
「私の強さは放棄に、私の名誉は服従にある」。[5]
「踊ることは発見し、再創造することだ。特に、その踊りが愛の踊りである場合はなおさらだ。それは、知識を得る最良の方法だ」。[6]
「暖かい手を握らずに旅立つことほど、苦痛なことはない」。[7]
「リズムだけが、詩的な短絡を引き起こし、銅を金に、言葉を動詞に変える」。[8]
https://es.wikiquote.org/wiki/L%C3%A9opold_S%C3%A9dar_Senghor

リ ンク

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Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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