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ジュディス・バトラー

Ode for Judith Butler

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☆Berkeley professor explains gender theory | Judith Butler

Judith Butler (* 24. Februar 1956 in Cleveland, Ohio) ist US-amerikanische Philosophin. Butler hat den Lehrstuhl für Rhetorik und Komparatistik an der University of California, Berkeley inne. Butlers einflussreiche sozialwissenschaftlich-philosophischen Arbeiten stehen in der Tradition des Poststrukturalismus und der Queer-Theorie. Seit Ende der 1980er-Jahre finden Butlers Arbeiten zur feministischen Theorie internationale Aufmerksamkeit. Mit der Schrift Das Unbehagen der Geschlechter stieß Butler 1990 die Diskussionen um die Queer-Theorie an. Ein wichtiger Beitrag Butlers ist das performative Modell von Geschlecht. Demnach wird die Einteilung in die Geschlechtskategorien „männlich“ und „weiblich“ nicht als naturgegebene oder unausweichliche Absolutheit gesehen, sondern diese binäre Geschlechterordnung soziokulturell durch Wiederholung von Sprechakten und Inszenierungen konstruiert. Über die Geschlechterforschung hinaus hat Butler sich mit Fragen von Macht- und Subjekt-Theorien beschäftigt und seit 2002 mit der Ethik der Gewaltlosigkeit. Butler publiziert und äußert sich regelmäßig zum Nahostkonflikt und löste in diesem Zusammenhang mehrere Kontroversen aus, etwa durch eine Aussage über die islamistischen Terrororganisationen Hamas und Hisbollah, die sie 2006 dem „progressiven Teil der globalen Linken“ zurechnete, und durch Statements nach dem Terrorangriff der Hamas auf Israel 2023, den Butler als „politischen Widerstand“ bezeichnete. Butler tritt für eine Ein-Staat-Lösung in Palästina ein und unterstützt die Ziele der Kampagne Boycott, Divestment and Sanctions (BDS).	ジュディス・バトラー（1956年2月24日、オハイオ州クリーブラン ド生まれ）は、アメリカの哲学者。カリフォルニア大学バークレー校で修辞学および比較文学の教授を務めている。バトラーの社会科学・哲学に関する影響力の ある著作は、ポスト構造主義およびクィア理論の伝統に属している。 1980年代末から、バトラーのフェミニスト理論に関する著作は国際的な注目を集めている。1990年に発表した『ジェンダーの不安』で、バトラーはクィ ア理論に関する議論を巻き起こした。バトラーの重要な貢献のひとつは、ジェンダーのパフォーマンスモデルだ。このモデルでは、「男性」と「女性」という性 別区分は、自然で避けられない絶対的なものとは見なされず、言説の繰り返しや演出によって社会文化的に構築された二元的な性別秩序であると捉えられてい る。ジェンダー研究を超えて、バトラーは権力理論や主体理論の問題にも取り組み、2002年からは非暴力倫理についても研究している。 バトラーは、中東紛争について定期的に著作や発言を行っており、この問題に関して、2006年にイスラム過激派組織ハマスとヒズボラを「グローバルな左派 の進歩的な部分」と表現した発言や、2023年のハマスによるイスラエルへのテロ攻撃を「政治的抵抗」と表現した発言など、いくつかの論争を巻き起こして いる。バトラーはパレスチナにおける一国家解決を支持し、ボイコット、投資撤退、制裁（BDS）キャンペーンの目標を支持している。
Jugend, Religion, Familie Judith Butler wuchs in Cleveland (Ohio) auf. Butlers Eltern, eine Wirtschaftswissenschaftlerin ungarischer Herkunft und ein Zahnarzt aus Russland, waren praktizierende Juden und politisch engagiert. Butler besuchte eine jüdische Schule, erlernte die hebräische Sprache und nahm Unterricht in jüdischer Ethik, den Butler als die erste philosophische Schulung bezeichnete.[1] Mit vierzehn Jahren las Butler philosophische und theologische Schriften, unter anderem von Baruch de Spinoza, Martin Buber, Paul Tillich, John Locke und Montesquieu.[2] Mit sechzehn Jahren hatte Butler ein Coming-out.[3] Nach Eigenangaben von 2012 gehört Butler der Kehillah Community Synagogue im kalifornischen Oakland an.[4] Butler lebt mit der US-amerikanischen Politologin Wendy Brown zusammen. Sie haben einen Sohn (* 1995).[5] Butler definiert sich etwa seit 2019 als nichtbinär und verwendet die Pronomen they/them.[6] Im September 2021 merkte Butler an, dass es zur Zeit der Veröffentlichung des Buches Gender Trouble 1990 noch keine Geschlechtskategorie für nichtbinäre Personen gab (nonbinary), aber jetzt würde Butler sich dort einordnen.[7]	青年期、宗教、家族 ジュディス・バトラーはオハイオ州クリーブランドで育った。バトラーの両親は、ハンガリー出身の経済学者である母親とロシア出身の歯科医である父親で、実 践的なユダヤ教徒であり、政治活動にも熱心だった。バトラーはユダヤ教の学校に通い、ヘブライ語を学び、ユダヤ教の倫理の授業を受けた。バトラーはこれ を、最初の哲学教育だったと述べています［1］。14歳の頃、バトラーは、バルーク・デ・スピノザ、マルティン・ブーバー、ポール・ティリッヒ、ジョン・ ロック、モンテスキューなどの哲学や神学に関する著作を読んだ［2］。16歳の頃、バトラーはカミングアウトをした［3］。 2012年の自身の発言によると、バトラーはカリフォルニア州オークランドのケイラ・コミュニティ・シナゴーグに所属している［4］。バトラーは、アメリカの政治学者ウェンディ・ブラウンと暮らしている。2人には1995年に生まれた息子がいる［5］。 2019年頃から、バトラーは自分自身をノンバイナリーと定義し、彼ら/彼らという代名詞を使用している。［6］ 2021年9月、バトラーは、1990年に『ジェンダーのトラブル』が刊行された当時、ノンバイナリー（非二元性）の人々の性別カテゴリーは存在しなかっ たが、現在は自分自身をそこに分類すると述べている。［7］
Akademischer Werdegang Butler besuchte das Bennington College, bevor sie an die Yale University wechselte. Von 1974 bis 1982 studierte Butler dort vor allem Kontinentalphilosophie, las Karl Marx und Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty sowie Autoren der Frankfurter Schule. 1978/1979 absolvierte Butler mit einem Stipendium des Fulbright-Programms ein akademisches Jahr an der Universität Heidelberg, wo Butler die Studien zum Deutschen Idealismus vertiefte. Über das Women’s Studies Programm in Yale, zu dessen Etablierung als reguläres Lehrangebot Butler beitrug, kam Butler in Kontakt mit dem Poststrukturalismus.[8] Nach Abschluss des Studiums begann Butler eine Lehrtätigkeit an der Yale University und wurde dort 1984 mit einer Dissertation über den Begriff der Begierde bei Hegel und seiner Rezeption bei Alexandre Kojève, Jean Hyppolite und Jean-Paul Sartre promoviert.[9] Ab 1985 erhielt Butler ein Postdoc-Stipendium der Wesleyan University, hatte von 1986 bis 1989 eine Assistenzprofessur für Philosophie an der George Washington University und von 1989 bis 1991 an der Johns Hopkins University inne. In dieser Zeit veröffentlichte Butler erste Essays, ab 1988 insbesondere zu feministischen Theorien. 1990 erschien Butler Buch Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (deutsch Das Unbehagen der Geschlechter), das breit und kontrovers rezipiert wurde und Butler internationale Beachtung brachte. 1991 erhielt Butler eine reguläre Professur für Humanwissenschaften an der Johns-Hopkins-Universität. 1993 wechselte Butler an die University of California, Berkeley, wo eine Professur für Rhetorik folgte. 1998 erhielt Butler den Maxine-Elliot-Lehrstuhl für Rhetorik und Vergleichende Literaturwissenschaft dieser Universität. 2012 trat Butler an der Columbia University in New York eine Gastprofessur im Fachbereich für Englisch und Vergleichende Literatur an.[10] Neben Gender Trouble wurden vor allem Butlers Schriften Bodies that matter: On the Discursive Limits of Sex, erschienen 1993, deutsch 1995 unter dem Titel Körper von Gewicht, das 1997 veröffentlichte Excitable Speech: A politics of Performative, deutsch 1998 als Haß spricht, und Antigone’s Claim: Kinship Between Life and Death, erschienen 2000, deutsch 2001 als Antigones Verlangen, vielfach rezipiert.[11] 2002 wandte sich Butler dem Projekt einer Theorie des moralischen Subjekts zu. In Butlers ersten umfangreichen Veröffentlichung zur Moralphilosophie, Kritik der ethischen Gewalt. Adorno Vorlesungen 2002, erschienen 2003, in der englischen Fassung 2005 unter dem Titel Giving an Account of Oneself, bietet Butler einen Umriss einer neuen ethischen Praxis, die der Notwendigkeit kritischer Autonomie entspricht.	学歴 バトラーはベニントン大学を卒業後、イェール大学に進学。1974年から1982年まで、主に大陸哲学を学び、カール・マルクス、ゲオルク・ヴィルヘル ム・フリードリッヒ・ヘーゲル、マルティン・ハイデガー、モーリス・メルロ=ポンティ、フランクフルト学派の作家たちの著作を読んだ。1978年から 1979年にかけて、フルブライト奨学金を受けてハイデルベルク大学で1年間留学し、ドイツ観念論の研究を深めた。イェール大学で、バトラーが設立に貢献 した女性学プログラムを通じて、ポスト構造主義と接触した。 ［8］ 卒業後は、イェール大学で教鞭をとり、1984年に、ヘーゲルの「欲望」の概念と、アレクサンドル・コジェーヴ、ジャン・イポリット、ジャン=ポール・サ ルトルによるその受容に関する博士論文で博士号を取得した。［9］ 1985年からウェズリーアン大学で博士研究員として研究に従事し、1986年から1989年までジョージ・ワシントン大学で哲学の助教授、1989年か ら1991年までジョンズ・ホプキンス大学で助教授を務めた。この間に、バトラーは最初のエッセイを発表し、1988年からは特にフェミニスト理論に関す るエッセイを発表しました。1990年にバトラーの著書『ジェンダーのトラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆』が刊行され、幅広い反響と論争を 呼び、バトラーは国際的な注目を集めました。1991年、バトラーはジョンズ・ホプキンス大学で人間科学の常勤教授に就任しました。1993年、バトラー はカリフォルニア大学バークレー校に移り、レトリックの教授に就任した。1998年、同大学からマキシン・エリオット・レトリック・比較文学講座の教授職 を授与された。2012年、バトラーはニューヨークのコロンビア大学で、英語・比較文学の客員教授に就任した。［10］ 『ジェンダーのトラブル』の他に、バトラーの著作としては、1993年に『Bodies that matter： On the Discursive Limits of Sex』（1995年にドイツ語で『Körper von Gewicht』として出版）、1997年に『Excitable Speech： A politics of Performative』（1998年にドイツ語で『Haß spricht』として出版）、2000年に『Antigone's Claim： Kinship Between Life and Death』（2000年、ドイツ語版は2001年に『Antigones Verlangen』として出版）が、広く評価された。［11］ 2002年、バトラーは道徳的主体の理論というプロジェクトに取り組み始めた。バトラーの道徳哲学に関する最初の包括的な著作『道徳的暴力批判』 Adorno Vorlesungen 2002（2003年出版、英語版は2005年に『Giving an Account of Oneself』として出版）において、バトラーは、批判的自律性の必要性に応える新しい倫理的実践の輪郭を描いている。
Feministisches Engagement Judith Butler nimmt als feministische Theoretikerin seit 1979 auch aktiv an der Frauenbewegung teil. Ab Mitte der 1980er-Jahre trat Butler gegen die durch die sogenannte AIDS-Krise ausgelösten homophoben Stimmungen auf und unterstützte die Bewegung Act Up.[12]	フェミニスト活動 ジュディス・バトラーは、1979年以来、フェミニスト理論家として女性運動にも積極的に参加している。1980年代半ばから、バトラーは、いわゆるエイズ危機によって引き起こされた同性愛嫌悪の風潮に反対し、Act Up 運動を支援した。［12］
Denken und Werk Butler an der Universität Hamburg (2007) Judith Butler gilt als Philosophin, die verbreitete Denkgewohnheiten dekonstruiert und Konzepte, wie das Denken in Kategorien von Körper und Identität, neu fasst. Ausgangspunkt ihrer Theorien ist die Auseinandersetzung um die Verschränkung von Subjekt und Macht. Butler geht, in Anlehnung an Michel Foucault und John Austin, von der Annahme einer „Wirkmächtigkeit von Diskursen“ und der „performativen Kraft von Sprache“ aus. Diskursive und sprachliche Macht ist das „fundamentale Konstruktionsprinzip von Wirklichkeit“.[13] Daraus entwickelt Butler als zentrale These, dass Körper nicht unabhängig von kulturellen Formen existieren: auch wenn sie als naturgegeben erscheinen, sind sie das Konstrukt normativer Ideale. In verschiedenen Werken, wie Das Unbehagen der Geschlechter (1990), Körper von Gewicht (1993) und Hass spricht (1997), arbeitet Butler dieser These entsprechend heraus, dass in dem performativen Modell von Geschlecht die Kategorien männlich und weiblich als Produkt einer Wiederholung von Sprechakten verstanden werden und nicht als natürliche oder unausweichliche Materialisierungen.[14] Das Werk von Butler wird in der einführenden Literatur in inhaltlich voneinander abgrenzbaren Komplexen besprochen, um die grundlegenden Charakteristika nachzuzeichnen.[15] Als die wichtigsten darin gelten: das theoretische Gedankengebäude, das auf Überlegungen bekannter Denker gründet, von denen aus sie ihre eigene sprachphilosophische und diskursanalytische Position entwirft; die Kritik am Identitäts- und Subjektbegriff, einschließlich der Kritik an einem normativen Geschlecht und einem heterosexuellen Zwangsbild; die spezifisch feministische Theorie, welche die normierende Wirkung des zweigeschlechtlichen Denkens aufzeigt und in der Geschlechterforschung verankert; die philosophische Dimension mit den subjekttheoretischen Annahmen der performativen Machtwirkungen, aber auch der normativen Grenzen des Subjekts; die politischen Strategien, die sich sowohl aus ihrer Kritik am Identitäts- und Subjektbegriff wie aus ihrer Kritik an ethischer und staatlich-kriegerischer Gewalt ergeben.	思考と著作 ハンブルク大学でのバトラー（2007年） ジュディス・バトラーは、一般的な思考習慣を解体し、身体やアイデンティティのカテゴリーによる思考などの概念を再構築する哲学者として知られている。彼 女の理論の出発点は、主体と権力の絡み合いに関する考察だ。ミシェル・フーコーやジョン・オースティンに倣って、バトラーは「言説の効力」と「言語のパ フォーマンス力」を前提としている。言説的、言語的な力は「現実の根本的な構成原理」である［13］。そこからバトラーは、身体は文化的な形態から独立し て存在しているわけではない、という中心的な論点を展開している。たとえ身体は自然のものとして見えるとしても、それは規範的な理想の構築物である、と。 『性別の不快』 （1990）、『体重の身体』 （1993）、『憎しみが語る』 （1997） などのさまざまな著作で、バトラーはこの主張に沿って、性別のパフォーマンス的モデルでは、男性と女性のカテゴリーは、自然または不可避的な物質化ではな く、発話行為の反復の産物として理解される、と論じている［14］。 バトラーの著作は、その内容から区別できる複雑な要素に分けて、その基本的な特徴を明らかにするために、入門文献で論じられています［15］。その中で最も重要なものは、以下の通りです。 著名な思想家の考察に基づいて構築された理論的思考体系。この思考体系を基盤として、バトラーは独自の言語哲学的・談話分析的立場を構築しています。 アイデンティティと主体の概念に対する批判、規範的な性別や異性愛強制のイメージに対する批判を含む。 二元的な性別思考の規範的な影響を指摘し、ジェンダー研究に定着させた、女性特有の理論。 主体の理論的仮定である、パフォーマンス的な力の影響、そして主体の規範的な限界を含む哲学的側面。 アイデンティティと主体概念に対する批判、および倫理的・国家戦争的暴力に対する批判から導き出される政治的戦略。
Diskurstheorie Butler beschäftigt sich mit der Frage nach dem Verhältnis von Subjekt, Körper und Macht. Die Kernvorstellung hierbei ist, dass Worte die Macht besitzen, Dinge – wie etwa den biologischen Körper – aus einer Begriffssubstanz heraus zu schaffen. Materie und Körper als apriorische Voraussetzungen von Sprache oder (allgemeiner) Zeichen werden infrage gestellt. Die dadurch verursachte neuerliche Ungewissheit bezüglich der Erzeugungsart körperlicher Materialität wird sprachphilosophisch gelöst. Ausgangspunkt ist hier die Annahme, dass Diskurse körperliche Gestalt formen. Dieser Vorgang wird mit Hilfe der Begriffe Materialisierung und Performativität erklärt.[16] Mit dieser Theorie geht Butler von einer Subjektkonzeption nach Hegel aus und nimmt Bezug auf Foucault, Friedrich Nietzsche, Louis Althusser und Sigmund Freud. Butler vertritt die Ansicht, dass das Subjekt erst durch die Macht erzeugt wird.[17] Den Begriff der Performativität verwendet Butler in Anlehnung an John Austin, der diejenigen Akte als performative Sprechakte bezeichnet, die das, was sie benennen, in Kraft setzen. Worte als performative Akte besitzen nicht nur die Macht, etwas zu beschreiben, sondern besitzen handlungsartige Qualität, indem sie das, was sie bezeichnen, auch vollziehen. Worte oder Sprache nehmen hier also den Charakter einer sozialen Tatsache an, wie z. B. die Aussage Es ist ein Junge, der einen bezeichneten Körper einer Kategorie wie etwa Geschlecht zuordnet.[18] Dabei knüpft Butler explizit an Louis Althussers Konzept der ideologischen Interpellation an, das den Prozess der Subjektwerdung mit der Unterwerfung unter die ideologischen Apparaten (Familie, Schule usw.) in eins setzt.	言説理論 バトラーは、主体、身体、権力の関係について考察している。その中心的な考え方は、言葉には、生物の身体などの物体を概念の物質から創造する力がある、と いうものである。言語や（より一般的な）記号の前提条件としての物質や身体は疑問視される。これにより生じる、身体的物質性の生成方法に関する新たな不確 実性は、言語哲学的に解決される。その出発点は、言説が身体的な形を形成するという仮定だ。この過程は、「物質化」と「パフォーマンス性」という概念を用 いて説明される［16］。この理論において、バトラーはヘーゲルの主体概念を前提とし、フーコー、フリードリヒ・ニーチェ、ルイ・アルチュラー、ジークム ント・フロイトを参照している。バトラーは、主体は権力によって初めて生成されるとの見解を主張している［17］。バトラーは、ジョン・オースティンに 倣って「パフォーマンス性」という概念を使用している。オースティンは、その名称が示すものを有効にする行為を「パフォーマンス的な発話行為」と呼んでい る。パフォーマンス的な行為としての言葉は、何かを記述する力だけでなく、その名称が示すものを実行するという行動的な性質も持っている。つまり、言葉や 言語は、例えば「それは男の子だ」という発言のように、あるカテゴリー（性別など）に指定された身体を分類する社会的事実の性格を帯びる［18］。ここで バトラーは、主体形成のプロセスをイデオロギー装置（家族、学校など）への服従と同一視するルイ・アルチュレスのイデオロギー的インターペレーションの概 念を明示的に引用している。
Feministische Theorie Das Unbehagen der Geschlechter Im Zentrum der Rezeption von Butlers Feministischer Theorie steht ihr 1990 veröffentlichtes Buch Das Unbehagen der Geschlechter (original Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity). Darin führt Butler aus, dass die bestehende Geschlechterordnung mit ihrer Unterscheidung in verständliche und unverständliche Geschlechter die soziale Zuschreibung von Geschlecht erst bewirke und die „heterosexuelle Matrix“ ihre eigene Stabilisierung produziere.[19] Auch die feministische Theorie bediene sich in Ansätzen dieser Terminologie, wenn sie Frauen als Gruppe mit gemeinsamen Merkmalen und Interessen betrachte. Dabei würden trennende – ethnische, kulturelle, klassenspezifische u. a. – Differenzen übersehen und darüber hinaus ein binäres System der Geschlechterbeziehungen impliziert. Butler bezeichnet die feministische Forschung an dieser Stelle als inkohärent, zumal Anhänger des Feminismus einerseits darin übereinstimmten, dass Anatomie kein Schicksal sei, andererseits aber ein binäres System der Geschlechtlichkeit (männlich/weiblich) tradierten, das die Auffassung einer patriarchalen Kultur verfestige. Die Hervorhebung der Differenz der Geschlechter stehe zudem der feministischen Forderung nach Gleichheit grundsätzlich entgegen, die maskuline Asymmetrie der Geschlechter werde lediglich umgekehrt: „Die feministische Kritik muss einerseits totalisierende Ansprüche einer maskulinen Bedeutungs-Ökonomie untersuchen, muss aber andererseits gegenüber den totalisierenden Gesten des Feminismus selbstkritisch bleiben. Der Versuch, den Feind in einer einzigen Gestalt zu identifizieren, ist nur ein Umkehrdiskurs, der unkritisch die Strategie des Unterdrückers nachahmt, statt eine andere Begrifflichkeit bereitzustellen.“[20] Butlers erkenntnistheoretischer Ausgangspunkt ist die dekonstruktivistische Geschlechterforschung (Gender Studies), nach der angeblich natürliche Sachverhalte diskursiv durch kulturelle Denksysteme und Sprachregeln bestimmt sind, ebenso wie durch wissenschaftliche Diskurse und politische Interessen. Butler stellt die biologische, binäre Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit radikal in Frage und sprengt jede kausallogische Fundierung von körperlichen Geschlechtsmerkmalen und sozialer Geschlechtsidentität. Damit wendet Butler sich konsequent von der feministischen Idee einer Unterscheidung von sozialem (Gender) und biologischem Geschlecht (Sex) ab.[21] Diskurse über die eindeutige Geschlechtszuweisung finden, so Butlers Darstellung, immer wieder statt und sind deshalb Veränderungen unterworfen. So ist die Einordnung in eine geschlechtliche Norm insoweit instabil, als die Norm an sich bereits durch Diskurse ebenso verändert wird wie die Zuordnung zu ihr. Eine kritische Genealogie der Geschlechterontologie, die die Veränderbarkeit und die Historizität von Natur und Kultur belegt, wird bei Butler nicht explizit dargestellt. Allerdings beruft sich Butler auf eine kulturelle Matrix der Intelligibilität, die das Geschlecht auf einen Körper zurückführt und ihn der Norm unterwirft. Körper sind für Butler hier Gegenstände, die allein mittels Verstand und Vernunft vorgestellt werden können, also Konzepte und Konstrukte, die in der Gesellschaft akzeptiert und dadurch sichtbar und wahrnehmbar werden, wie etwa das heteronormative Modell der binären Geschlechtlichkeit. Diese Vorstellungen werden in einer Matrix des Sozialen gedacht, einem feinen Netz von Diskursen und Machtstrategien, die um einen (diskursiv hervorgebrachten) Gegenstand gespannt werden.[22]	フェミニスト理論 ジェンダーの不安 バトラーのフェミニスト理論の受容の中心にあるのは、1990年に出版された『ジェンダーの不安』（原題『Gender Trouble： Feminism and the Subversion of Identity』）だ。この本の中で、バトラーは、理解可能な性別と理解不可能な性別を区別する既存の性別秩序が、性別を社会的に帰属させる原因とな り、「異性愛マトリックス」がそれ自体の安定化を生み出していると主張している［19］。フェミニスト理論も、女性たちを共通の特徴や関心を持つ集団とし て捉える場合、この用語を部分的に用いている。その過程で、民族、文化、階級などの分断的な差異が見過ごされ、さらに、性別関係の二元的なシステムが暗黙 のうちに前提とされていると指摘している。バトラーは、この点について、フェミニズムの研究は首尾一貫していないと指摘している。なぜなら、フェミニズム の支持者は、解剖学的構造は運命ではないという点で一致している一方で、二元的な性別（男性/女性）のシステムを引き継ぎ、家父長制文化の概念を固めてい るからだ。また、性別の差異を強調することは、フェミニズムの平等要求と根本的に矛盾しており、男性の非対称性が単に逆転しているだけだと指摘している。 「フェミニズムの批判は、一方では男性的な意味の経済性の全体主義的な主張を検証しなければならないが、他方ではフェミニズム自身の全体主義的な姿勢に対 して自己批判的であり続ける必要がある。敵を単一の形象で特定しようとする試みは、別の概念を提供することなく、抑圧者の戦略を無批判に模倣した逆説的な 議論にすぎない」［20］ バトラーの認識論的出発点は、脱構築主義的なジェンダー研究（ジェンダー・スタディーズ）であり、それによれば、自然現象は、文化的な思考体系や言語規 則、そして科学的議論や政治的利益によって、言説的に決定されるという。バトラーは、生物学的、二元的な二性制の構築を根本的に疑問視し、身体的性徴と社 会的性同一性の因果論的根拠をすべて打ち破る。これにより、バトラーは、社会的性別（ジェンダー）と生物学的性別（セックス）を区別するフェミニストの考 えから一貫して離れている。［21］ バトラーによると、明確な性別の割り当てに関する議論は絶えず行われており、そのため変化にさらされている。したがって、性別規範への分類は、規範自体が 議論によって変化し、その分類も変化するという点で不安定なものだ。バトラーは、自然と文化の変化可能性と歴史性を証明する、ジェンダー・オントロジーの 批判的系譜を明示的には示していない。しかし、バトラーは、性別を身体に帰属させ、規範に従わせる文化的な理解の基盤を引用している。バトラーにとって、 身体は、知性と理性によってのみ想像できる対象、つまり、社会で受け入れられ、それによって可視化され、認識可能になる概念や構造物、例えば、二元的な性 別規範のモデルである。これらの概念は、社会的なマトリックス、つまり（言説によって生み出された）対象を取り囲む、言説と権力戦略の繊細なネットワーク の中で考えられている。［22］
Körper von Gewicht In dem 1993 erschienenen Buch Bodies that matter, in Deutschland 1995 unter dem Titel Körper von Gewicht, präzisiert Butler, wie es zu einer besonderen Bedeutung eines Körpers, einer Identität oder eines Subjekts kommen könne, die das Andere ausschließe. Butlers Erklärung ist, dass die Unterwerfung unter eine gesellschaftliche Vorstellungsmatrix, die von binärer Körperdifferenz ausgeht, verlangt, dass andere, nicht einzuordnende Formen abgelehnt werden. Das Verworfene sind die abgelehnten, nicht lebbaren Möglichkeiten des sozialen Lebens, deren Ausschließung das akzeptierte Subjekt konstituiert. Zurückgewiesene, nicht lebbare Körper werden zur Bedingung derjenigen, „die sich mit der Materialisierung der Norm als Körper qualifizieren, die ins Gewicht fallen“.[23]	重要な意味をもつ身体 1993年に出版された『Bodies that matter』（ドイツでは1995年に『Körper von Gewicht』というタイトルで出版）の中で、バトラーは、他者を排除する、身体、アイデンティティ、あるいは主体に特別な意味が生じる仕組みについて 詳しく説明している。バトラーの説明によると、二元的な身体の差異を前提とする社会的観念の枠組みに従うことは、分類できない他の形態を拒絶することを要 求する。拒絶されるものは、社会生活において受け入れられない可能性であり、その排除によって、受け入れられる主体が構成される。拒絶され、生きられない 身体は、「規範の物質化によって、重要となる身体としての資格を得る」者たちの条件となる［23］。
Die Macht der Geschlechternormen Mit der 2004 erschienenen Schrift Undoing Gender (deutsch Die Macht der Geschlechternormen und die Grenzen des Menschlichen 2009) zeigt Butler auf, dass die Konzeption von Geschlecht und Sexualität diese nicht als individuelles Eigentum (Doing Gender), sondern als Instrument der Enteignung (Undoing Gender) ausweist. Butler stellt den Begriff der Performativität an konkreten Beispielen dar und schildert in dem Essay Jemandem gerecht werden das Schicksal von David Reimer, der nach einer missglückten Beschneidung als Mädchen aufgezogen und hormonell und operativ behandelt wurde. Mit Eintritt der Pubertät aber widersetzte er sich, lebte fortan als Junge und unterzog sich schließlich einer konträren Behandlung. Nach Butler ging es bei dem Fall Reimer um einen Normalisierungsdiskurs, der auch mit dem Mittel der Gewalt vorgeht, um verschiedene Vorstellungen eines angemessenen Geschlechts durchzusetzen.[24] In dieser Schrift verschiebt Butler den Fokus der bisherigen Arbeiten auf die Bedeutung leidenschaftlicher Begegnungen und stellt primär die Kontingenz und Sozialität erotischer Identitätsaspekte dar.[25] Butler nutzt dies, nach Talia Bettcher, um den theoretischen Standpunkt zur nicht gegebenen persönlichen Autonomie aufzuzeigen.[26]	ジェンダー規範の力 2004年に出版された『Undoing Gender』（ドイツ語版『Die Macht der Geschlechternormen und die Grenzen des Menschlichen』2009年）で、バトラーは、性別とセクシュアリティの概念は、それらを個人の所有物（Doing Gender）ではなく、収奪の手段（Undoing Gender）として捉えることを示しています。バトラーは、具体的な例を用いて「パフォーマンス性」という概念を説明し、エッセイ『誰かの運命にふさわ しい』で、割礼の失敗により女の子として育てられ、ホルモン治療と手術を受けたデビッド・レイマーの運命について述べています。しかし、思春期に入ると、 彼はこれに抵抗し、それ以降、男の子として生き、最終的には反対の治療を受けました。バトラーによれば、レイマーのケースは、適切な性別の概念を強制する ために暴力も用いる「正常化」の言説に関するものだった［24］。 この著作では、バトラーはこれまでの研究の焦点を、情熱的な出会いの重要性に移し、主にエロティックなアイデンティティの側面における偶然性と社会性を描 いている［25］。タリア・ベッチャーによると、バトラーはこれを利用して、与えられていない個人の自律性に関する理論的立場を示している［26］。
Politische Theorie Butlers frühe politische Philosophie wird unter dem Titel Politik des Subversiven zusammengefasst. Im Mittelpunkt steht darin die Queer-Theorie, die Sexualität als strukturelle Dimension des Sozialen, Politischen und Kulturellen ansieht.[27] Queer Studies und Queer politics als angewandte und öffentliche Ausdrücke der Theorie eröffnen Handlungsoptionen, denn wenn man in der Performativität die soziale Wirkmächtigkeit von Sprechakten erkennt, so sind auch deren Veränderungen denkbar.[28] Durch eine Wiederverwendung und Neudeutung von Denkfiguren über Identität und Norm werden sozial autorisierte Körper/Subjekte von Gewicht durch eine durchbrechende performative Verschiebung entwertet. Die subversiven Wiederholungen bieten die „Möglichkeit des Sprechakts als Akt des Widerstands“.[29] Konsequent verweigert Butler auch in Butlers politischen Denken die Unterscheidung von sex und gender. Durch Dekonstruktion gelte es, Spielraum für ein Erproben von alternativen Geschlechtsidentitäten, queer identities, zu schaffen. Queer ist hierbei nicht als ständig wechselbare Identität gedacht. Ziel sei vielmehr, die Kontingenz von anatomischen Körpermerkmalen und performativer Geschlechtsidentität aufzuzeigen und zur Geschlechter-Verwirrung anzustiften. Damit können Strategien der Vervielfältigung mobilisiert werden, die die Festlegung von Geschlechtsidentitäten angreift und überschreitet.[30] Butlers Konzept der Subversion setzt voraus, dass Subjekte, die in der alltäglichen Wahrnehmung ihrer Arbeits- und Lebenswelt die vorgegebene Geschlechtsidentität annehmen, zwangsläufig inkohärente Konfigurationen erzeugen, die durch die Valenz überschneidender und widersprüchlicher Diskurse Widerstand hervorrufen. Durch diese Koexistenz der Diskurse entsteht die Möglichkeit der Rekonfiguration und Neu-Einsetzung: zum Beispiel durch Parodie, Travestie oder andere experimentelle Praktiken. Ab Ende der 1990er-Jahre, und insbesondere nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001, rückten Fragen der Ethik in den Mittelpunkt von Butlers Werk.[31] Aufbauend auf Butlers subjekttheoretischen Fragestellungen, die Butler in Haß spricht 1998 entwickelt hat, und angelehnt an die humanistische Philosophie Emmanuel Levinas’, zeichnet Butler das Bild eines menschlichen Subjekts, das sich im Angesicht des Anderen bewusst wird. Im Gegenüber erkennt die nicht autonome und nicht selbstbestimmte Existenz ihr eigenes Ausgeliefertsein, ihre Unzulänglichkeit und ihre Verletzbarkeit. Dies aber bietet den Anreiz für gewaltförmige Übergriffe gegen kulturell Andere, für Formen von Hassrede (hate speech) und ethischer Gewalt.[32] Die Beziehung ist übertragbar auf Gruppen und Nationen, wenn „diese einander ausgeliefert und in wechselseitigen Verwundbarkeitskonstellationen verwickelt sind“.[33] In der Gruppenzugehörigkeit wird Gewalt auch immer zu einer Frage nach dem kulturellen Rahmen, in dem eine Hierarchie des Menschlichen produziert wird: „Bestimmte Menschenleben werden in hohem Maße vor Verletzung geschützt, und die Nichtachtung ihrer Ansprüche auf Unversehrtheit reicht aus, um Kriegsgewalten zu entfesseln. Andere Menschenleben werden nicht so schnell und entschlossen Unterstützung finden und werden nicht einmal als ‚betrauernswert‘ gelten.“[34] Eine Gegenstrategie sieht Butler in der skizzierten Ethik der Gewaltlosigkeit. Konzepte von Gefährdung, Ausgeliefertsein und Verletzbarkeit sollen durch Hinwendung zum Anderen durchbrochen werden, was impliziert, auf der Basis einer radikalen Gewaltfreiheit für gerechtere und demokratischere Formen sowohl der Wahrnehmung wie der Anerkennung einzutreten.[35] Die Gewaltlosigkeit begründet Butler durch eine Kritik am Individualismus[36] in der Butler zu dem Schluss kommt, dass Gewalt gegen andere auch Gewalt gegen einen selbst ist,[37] weil ein Mensch immer nur in Relation zu anderen existiert. Die Selbstverteidigung sieht Butler kritisch, da sie voraussetzt, dass es Personen gibt, die nicht zu diesem „Selbst“ gehören und nicht beschützt werden.[36] In Bezug auf Walter Benjamin ist Butler davon überzeugt, dass der Begriff „Gewalt“ nicht abschließend zu definieren ist, denn dadurch würden die verschiedenen Perspektiven verloren gehen, aus denen er betrachtet wird.[38]	政治理論 バトラーの初期の政治哲学は、「破壊的な政治」というタイトルでまとめられている。その中心となるのは、セクシュアリティを社会的、政治的、文化的な構造 的側面と捉えるクィア理論だ［27］。この理論の応用と表現であるクィア研究とクィア政治は、行動の選択肢を開く。なぜなら、言説のパフォーマンス性の中 に社会的影響力を認識すれば、その変化も考えられるからだ。 ［28］ アイデンティティや規範に関する思考の図式を再利用し、再解釈することで、社会的に承認された身体/主体は、破壊的なパフォーマンスのシフトによってその 価値を失う。破壊的な反復は、「抵抗の行為としての言説行為の可能性」を提供する。［29］ バトラーは、その政治思想においても、セックスとジェンダーの区別を一貫して否定している。脱構築によって、代替的な性同一性、すなわちクィア・アイデン ティティを試す余地を創出することが重要だと主張している。ここでいうクィアとは、絶えず変化し続けるアイデンティティを意味するものではない。むしろ、 解剖学的身体の特徴とパフォーマンス的な性同一性の偶然性を指摘し、性別の混乱を煽ることが目的だ。そうすることで、性同一性の固定化に挑み、それを越え る複製戦略を動員することができる。 ［30］ バトラーの「転覆」の概念は、仕事や生活の世界で日常的に与えられた性同一性を受け入れる主体は、必然的に、重なり合う矛盾した言説の価数によって抵抗を 引き起こす、一貫性のない構成を生み出すことを前提としている。こうした言説の共存によって、パロディ、トラベスティ、その他の実験的な実践などを通じ て、再構成や再設定の可能性が生まれる。 1990年代末、特に2001年9月11日のテロ攻撃以降、バトラーの著作では倫理の問題が中心的なテーマとなった。 ［31］ バトラーは、1998年に『憎しみの言葉』で展開した主体論的問題に基づき、エマニュエル・ルヴィナスの人間主義哲学に倣って、他者との対峙の中で自己を 認識する人間の主体像を描いている。他者において、自律的でも自己決定的でもない存在は、自らの無力さ、不備、脆弱さを認識する。しかし、この認識は、文 化的に異なる者に対する暴力的な攻撃、ヘイトスピーチ、倫理的暴力などの誘因となる。 ［32］ この関係は、「相互に無力であり、相互の脆弱性の構図に巻き込まれている」場合、集団や国家にも当てはまる。［33］ 集団に属することでは、暴力は常に、人間のヒエラルキーが生み出される文化的枠組みの問題にもなる。 「特定の人の生命は、侵害から高度に保護されており、その生命の完全性に対する要求を無視するだけで、戦争の暴力が解き放たれる。一方、他の人の生命は、それほど迅速かつ断固とした支援を得ることができず、悲しむべきものとはさえ見なされない」［34］ バトラーは、概説した非暴力の倫理に、対抗戦略を見出しています。危険、無力、脆弱性といった概念は、他者への関与によって打破されるべきであり、それ は、過激な非暴力に基づいて、より公正で民主的な認識と承認の形態を擁護することを意味します。 ［35］ バトラーは、個人主義［36］ に対する批判から非暴力を正当化し、人間は常に他者との関係の中でしか存在できないため、他者に対する暴力は自己に対する暴力でもある［37］ と結論付けている。バトラーは、自己防衛を批判的に捉えている。なぜなら、自己防衛は、その「自己」に属さない、保護されない人間が存在することを前提と しているからだ［36］。ウォルター・ベンヤミンに関連して、バトラーは、「暴力」という概念は、それを考察するさまざまな視点が失われてしまうため、決 定的に定義することはできないと確信している［38］。
Positionen zu Israel und Palästina Seit 2004 tritt sie für die Ein-Staat-Lösung ein, so in ihrer Rede auf der Konferenz 2nd International Conference on An End to Occupation, A Just Peace in Israel-Palestine: Towards an Active International Network in East Jerusalem. Dabei bezog sie sich auf frühere Vorstellungen Martin Bubers und Hannah Arendts.[39] In dem binationalen Staat Israel-Palästina sollen ihrer Vorstellung nach die Grundprinzipien einer Demokratie verwirklicht sein.[40] 2006 sorgte sie mit Aussagen über die Terrororganisationen Hamas und Hisbollah für Aufsehen, die sie als „progressive soziale Bewegungen“ und „Teil der globalen Linken“ bezeichnete (siehe: Auszeichnungen und Kontroversen). Seit März 2009 engagiert sie sich für das neu gegründete Russell-Tribunal zu Palästina und unterstützt die Kampagne Boycott, Divestment and Sanctions (BDS), nach eigener Aussage „nicht ohne Vorbehalte“. Sie lehnt Diskriminierung einzelner Personen aufgrund ihrer Staatsangehörigkeit ab und arbeitet weiterhin mit Israelis in akademischen Projekten zusammen. Butler ist Mitglied in einer jüdischen Reformgemeinde, sitzt im Beirat der Jewish Voice for Peace (JVP)[41] und im Vorstand der Faculty for Israel-Palestinian Peace in the US. Für das 2017 von der JVP herausgegebene Buch On Antisemitism: Solidarity and the Struggle for Justice in Palestine schrieb Butler das Vorwort. Unter Hinweis auf strikt antinationalistische Formen des jüdischen Internationalismus und Formen jüdischen Lebens in der Diaspora, die dauerhafte Gemeinschaften in multikulturellen Umgebungen hervorgebracht haben, wendet sie sich gegen eine Sichtweise, die den Staat Israel mit dem jüdischen Volk gleichsetzt oder diesen als einzigen „politisch legitimierten ‚Repräsentanten der Juden‘“ begreift.[4] Nach dem Terrorangriff der Hamas auf Israel 2023 veröffentlichte sie einen Essay unter dem Titel The Compass of Mourning („Der Kompass der Trauer“), in dem sie dafür plädierte, die Angriffe der Hamas in einen Kontext zu setzen. Israel sei ein „Apartheidsstaat“ mit einem „genozidalen Militär“ und der Nahostkonflikt eine 70-jährige Geschichte der Unterdrückung Palästinas. Butler verurteilt die Gewalt der Hamas, vermeidet dabei jedoch Begriffe wie Terror oder Antisemitismus.[42] Der Artikel wurde im deutschen Feuilleton mehrfach kritisiert: Christian Geyer-Hindemith schrieb in der FAZ, dass Butler durch ihre Kontextualisierung „einzelne Greueltaten zum Verschwinden bringe“, Thomas E. Schmidt sprach in der Zeit von „Schuldumkehr“, Anna Mayr schrieb ebenfalls in der Zeit: „zig Absätze lang immer wieder das Gleiche: Die Gewalt ist durch nichts zu rechtfertigen, und man muss dennoch die Gewalt der Besatzungsmacht Israel sehen. Es wird deutlich, dass sie (nachvollziehbarerweise) nicht weiß, wohin sie noch denken soll.“[43][44][45] Laut Deborah Hartmann und Tobias Ebbrecht-Hartmann ordnet Butler die Massaker der Hamas in eine „Geschichte unterschiedsloser Gewalt“ ein. Statt innezuhalten und die Folgen der Gräueltaten zu reflektieren, die darauf abzielten, „den Kern des menschlichen Grundvertrauens, sich in der Welt sicher zu fühlen“, zu zerstören, leite Butler dazu an, sie „schnell zu den alten Koordinaten des israelisch-palästinensischen Konflikts zurückzuführen.“[46] Der deutsche Erziehungswissenschaftler Daniel Burghardt urteilt, Butlers „Kompass der Trauer“ stehe „neben einem postkolonialen Magneten, der die Sicht auf den globalen Antisemitismus verzerrt“.[47] Butler unterzeichnete den offenen Brief Philosophy for Palestine, der am 1. November 2023 erschien, in dem es unter anderem heißt: „Wir sind eine Gruppe von Philosophieprofessoren in Nordamerika, Lateinamerika und Europa, die sich zu Wort meldet, um öffentlich und unmissverständlich unsere Solidarität mit dem palästinensischen Volk zum Ausdruck zu bringen und um das anhaltende und rasch eskalierende Massaker anzuprangern, das Israel mit voller finanzieller, materieller und ideologischer Unterstützung unserer eigenen Regierungen gegen den Gazastreifen verübt. […] Menschen, die ein Gewissen haben, müssen ihre Stimme gegen diese Gräueltaten erheben. Das ist kein schwieriger Schritt; viel schwieriger ist es für uns, uns schweigend und mitschuldig von einem sich entfaltenden Völkermord abzuwenden. […] Die Blockade des Gazastreifens dauert seit 16 Jahren, die Besetzung des Westjordanlands und des Gazastreifens seit 56 Jahren und die Enteignung der Palästinenser von ihrem Land und ihren Häusern im gesamten historischen Palästina seit einem dreiviertel Jahrhundert, seit der Gründung Israels als ethnisch-suprematistischer Staat im Jahr 1948 an. Nicht ohne Grund bezeichnen Beobachter […] Israels Kontrolle über das Land vom Jordan bis zum Mittelmeer heute als ein System der Apartheid.“[48] Der Brief wurde von mehr als 200 Wissenschaftlern unterschrieben, darunter Linda Martín Alcoff, Louise Antony und Étienne Balibar.[49] Im Januar 2024 unterschrieb sie einen Aufruf zum Boykott deutscher Kultureinrichtungen unter dem Label „Strike Germany“ aufgrund der Unterstützung Israels durch die deutsche Gesellschaft. In dem Aufruf war von einer „McCarthy-Politik“ der deutschen Kulturinstitutionen die Rede, „die das Recht auf freie Meinungsäußerung und insbesondere die Solidarität mit Palästina unterdrücken“.[50] Im März 2024 bezeichnete sie den Terrorangriff der Hamas als „Akt des politischen Widerstands“, „einen Aufstand aus einer Position der Unterdrückung heraus gegen einen gewalttätigen Staatsapparat“. Das Massaker sei „kein terroristischer Angriff, und es ist keine antisemitische Attacke.“ Trotz zahlreicher Aussagen von Betroffenen und Berichten über systematische sexuelle Gewalt durch die Hamas forderte Butler hierfür Beweise ein.[51][52][53] Im Oktober 2024 gehörte Butler zu den Unterzeichnern eines Aufrufs zum Boykott israelischer Kulturinstitutionen, „die an der überwältigenden Unterdrückung der Palästinenser mitschuldig sind oder diese stillschweigend beobachtet haben“.[54][55] Im Februar 2025 wurde eine ganzseitige Anzeige in der New York Times veröffentlicht: »Trump hat die Ausweisung aller Palästinenser aus dem Gazastreifen gefordert. Jüdische Menschen sagen Nein zur ethnischen Säuberung!« Die öffentliche Erklärung war von mehr als 350 US-amerikanischen Rabbinern unterzeichnet sowie von jüdischen Künstlern, Schriftstellern und Aktivisten, darunter Judith Butler, Tony Kushner, Ilana Glazer, Joaquin Phoenix, Naomi Klein, Rebecca Alpert, Peter Beinart.[56]	イスラエルとパレスチナに関する立場 2004年以来、彼女は「第2回占領の終結、イスラエル・パレスチナにおける公正な平和：東エルサレムにおける積極的な国際ネットワークの構築」と題した 会議での演説など、一国家解決を提唱している。そこでは、マーティン・ブーバーとハンナ・アーレントの以前の考えを参照している［39］。彼女の考えで は、二国家のイスラエル・パレスチナ国家において、民主主義の基本原則が実現されるべきだとしている［40］。 2006年、彼女はテロ組織であるハマスとヒズボラについて、「進歩的な社会運動」であり、「世界的な左翼の一部」であると発言し、物議を醸した（受賞歴と論争を参照）。 2009年3月以来、彼女は新たに設立されたパレスチナに関するラッセル法廷に関与し、ボイコット、投資撤退、制裁（BDS）キャンペーンを「留保なく」 支持していると述べている。彼女は、国籍に基づく個人に対する差別を拒否し、イスラエル人との学術プロジェクトでの協力を続けている。バトラーは、ユダヤ 人改革派コミュニティのメンバーであり、Jewish Voice for Peace （JVP）［41］ の諮問委員会および Faculty for Israel-Palestinian Peace in the US の理事会メンバーも務めている。JVP が 2017 年に発行した書籍『On Antisemitism： Solidarity and the Struggle for Justice in Palestine』には、バトラーが序文を執筆している。彼女は、厳格な反国家主義的なユダヤ人国際主義や、多文化環境の中で永続的なコミュニティを生 み出してきたディアスポラにおけるユダヤ人の生活形態を指摘し、イスラエル国家をユダヤ人そのものと同一視したり、イスラエルを「ユダヤ人の唯一の政治的 に正当な代表」とみなす見解に反対している［4］。 2023年にハマスがイスラエルに対してテロ攻撃を行った後、彼女は「悲嘆の羅針盤」と題したエッセイを発表し、ハマスによる攻撃をその文脈の中で理解す るよう訴えた。イスラエルは「アパルトヘイト国家」であり、「虐殺的な軍隊」を有しており、中東紛争は 70 年にわたるパレスチナの抑圧の歴史であると主張している。バトラーはハマスによる暴力を非難しているが、テロや反ユダヤ主義といった用語は使用していな い。［42］ この記事は、ドイツの文化欄で何度も批判された。クリスチャン・ガイヤー・ヒンデミットは FAZ 紙で、バトラーは文脈化によって「個々の残虐行為を消し去っている」と書いた。トーマス・E・シュミットは Zeit 紙で「責任の逆転」と表現し、アンナ・マイヤーも同紙で「何十段落にもわたって同じことを繰り返し述べている。暴力は決して正当化できないが、占領国イス ラエルの暴力も認識しなければならない。彼女（当然のことながら）が、もはやどこへ考えを向けるべきかわからないことが明らかになっている」と述べていま す。［43］［44］［45］ デボラ・ハートマンとトビアス・エブレヒト・ハートマンによると、バトラーはハマスによる虐殺を「無差別な暴力の歴史」に分類しています。「人間としての 基本的な信頼、つまりこの世界で安全であるという感覚の核心」を破壊することを目的とした残虐行為の結果について立ち止まって考える代わりに、バトラーは それらを「イスラエルとパレスチナの紛争の古い座標系に素早く戻す」ように誘導している。 ［46］ ドイツの教育学者ダニエル・ブルクハルトは、バトラーの「悲嘆の羅針盤」は「世界的な反ユダヤ主義の見方を歪めるポストコロニアルの磁石」の隣に立ってい る、と評価している。［47］ バトラーは、2023年11月1日に発表された公開書簡「Philosophy for Palestine」に署名した。この書簡には、次のように述べられている。 「私たちは、北米、ラテンアメリカ、ヨーロッパの哲学教授たちで構成されるグループであり、パレスチナ国民に対する連帯を公に、そして明確に表明し、イス ラエルが、私たち自身の政府からの財政的、物質的、イデオロギー的な全面的な支援を受けて、ガザ地区に対して行っている、継続的かつ急速に激化している虐 殺を非難するために、この声明を発表する。［…］ 良識ある人間であれば、この残虐行為に対して声を上げなければならない。それは難しいことではない。沈黙し、共犯者として、進行中の大虐殺から目をそらす ことの方がはるかに難しい。［…］ ガザ地区の封鎖は 16 年、西岸とガザ地区の占領は 56 年、パレスチナ人が歴史的なパレスチナ全土の土地と家屋から追放されてから 75 年、1948 年に民族優越主義国家としてイスラエルが設立されてから、この状況が続いている。観察者たちが、イスラエルがヨルダン川から地中海までの地域を支配してい る状況を「アパルトヘイト体制」と呼ぶのは当然のことだ。［48］ この書簡には、リンダ・マルティン・アルコフ、ルイーズ・アントニー、エティエンヌ・バリバルを含む200人以上の学者が署名した。［49］ 2024年1月、彼女は、ドイツ社会によるイスラエル支援を理由に、「ストライク・ドイツ」という名称で、ドイツの文化機関に対するボイコットを求める声 明に署名した。この呼びかけでは、ドイツの文化機関による「表現の自由、特にパレスチナとの連帯の権利を弾圧するマッカーシー主義的政策」が指摘された ［50］。 2024年3月、彼女はハマスによるテロ攻撃を「政治的抵抗行為」、「抑圧された立場から暴力的な国家機構に対して起こした反乱」と表現した。この虐殺は 「テロ攻撃ではなく、反ユダヤ主義による攻撃でもない」と述べた。被害者の数多くの証言や、ハマスによる組織的な性的暴力に関する報告にもかかわらず、バ トラーはこれについて証拠を要求した［51］［52］［53］。2024年10月、バトラーは、「パレスチナ人の圧倒的な抑圧に加担したり、それを黙って 見過ごしてきた」イスラエル文化機関をボイコットするよう求める呼びかけに署名した。 ［54］［55］ 2025年2月、ニューヨーク・タイムズ紙に1ページ全面の広告が掲載された。「トランプは、ガザ地区からのすべてのパレスチナ人の追放を要求した。ユダ ヤ人は、民族浄化に反対だ！」 この公開声明には、350人以上の米国のラビ、そしてジュディス・バトラー、トニー・クシュナー、イラナ・グレイザー、ホアキン・フェニックス、ナオミ・ クライン、レベッカ・アルパート、ピーター・ベイナートなどのユダヤ人アーティスト、作家、活動家も署名した。［56］
Rezeption Die Rezeption von Butlers Werk konzentriert sich vor allem auf ihre Schrift Das Unbehagen der Geschlechter, in Teilen noch auf Körper von Gewicht. Diese haben auch über die akademische Welt hinaus Verbreitung gefunden.[57] Paula-Irene Villa zufolge wurde Butler Ende der 1980er-Jahre zu einem regelrechten akademischen Star der feministischen Theorie, doch sei sie auch außerhalb des feministischen Umfelds von Bedeutung, weil sie den Geschlechtsbegriff als Folie für fundamentale Argumentation zum Subjekt, in der Sprache wie zur Wirkung von Macht benutze. Für ein Verständnis ihrer Theorien müsse man ihre Positionierung im politischen und intellektuellen Kontext der USA sehen.[58] Ihre Beiträge gelten vor allem innerhalb der feministischen und kritischen Theoriebildung als einflussreich. Da sie die Kategorie Frau als Subjekt des Feminismus in Frage stellt, löste sie, auch in Deutschland, erbitterte Debatten unter feministischen Theoretikerinnen aus. Ein zentraler Einwand an der „Dekonstruktion eines mit sich selbst identischen Subjekts“ bemängelt, dass Butler nicht zwischen Sprache und Praxis trenne, was ihre Zentrierung auf eine sprachlich-diskursive Subjektbildung hermetisch mache. Ihren machttheoretischen Analysen mangele es an historisch-gesellschaftlicher Fundierung.[59] Zudem verkürze Butler den Feminismus zu einer Debatte über symbolische Repräsentationsformen von Geschlecht, anstatt sich auf Themen zu konzentrieren, die Frauen wirklich betreffen. Geschlecht bilde nun mal einen wesentlichen Teil vieler individueller Identitäten, deren Umgestaltung käme für die meisten Frauen nicht in Frage.[60] Auch die Publizistin Alice Schwarzer übt Kritik an Butler: „Radikale Gedankenspiele“ hinsichtlich der eigenen Identität würden nichts daran ändern, dass eine Frau von anderen als solche wahrgenommen und entsprechend behandelt wird. Die Auflösung der Identität Frau führe auch dazu, dass in der Queerszene nur noch über Rassismus, nicht aber über Sexismus gesprochen werde. Weiterhin spreche sich Butler nicht gegen die Frauenunterdrückung in der islamischen Welt aus, obwohl sie selbst das Recht der gleichgeschlechtlichen Ehe wahrnehme – welches dort nicht existiere; im Gegenteil sei ihr Interesse auf die Verteidigung des Islamismus vor Kritik gerichtet.[61] Ein Satz Butlers wie dieser zur Verteidigung der Burka als Bollwerk der islamischen Kultur gegen die westliche Moderne: „Die Burka symbolisiert, dass eine Frau bescheiden ist und ihrer Familie verbunden; aber auch dass sie nicht von der Massenkultur ausgebeutet wird und stolz auf ihre Familie und Gemeinschaft ist“, wird Butler von Schwarzer deswegen kritisch vorgehalten.[62] Die Prosa in Butlers Frühwerk gilt als schwierig.[63] Martha Nussbaums Essay The Professor of Parody in The New Republic zielte ebenso auf Butlers Prosa und kritisiert anhand eines verhüllenden, unspezifischen Sprachstils Butlers Denken insgesamt als Ausdruck einer Philosophie der Ausweglosigkeit.[64] Paula-Irene Villa verteidigt Butlers Stil als Ausdruck ihrer Vielseitigkeit und umfassenden Bildung. Butler sei zudem im deutschen Sprachraum vor allem als Feministin bekannt, was der Breite ihres Werks wie auch wichtiger Unterschiede im feministischen Diskurs in den Vereinigten Staaten wie in Deutschland nicht gerecht werde.[65]	受容 バトラーの作品に対する受容は、主に彼女の著作『ジェンダーの不安』に集中しており、一部は『体重のある身体』にも及んでいる。これらの著作は、学界以外 にも広く普及している［57］。ポーラ・イレーネ・ヴィラによると、バトラーは 1980 年代の終わりに、フェミニスト理論の真の意味での学界のスターとなったが、フェミニストの分野以外でも、言語や権力の作用に関する根本的な議論の基盤とし て「性別」という概念を用いたことから、重要な人物である。彼女の理論を理解するには、米国の政治的・知的文脈における彼女の立場を見なければならない ［58］。 彼女の貢献は、フェミニスト理論や批判理論の形成において特に影響力があると考えられている。彼女は、フェミニズムの主体としての「女性」というカテゴ リーそのものを疑問視しているため、ドイツでもフェミニスト理論家たちの間で激しい議論を巻き起こした。「自己同一的な主体」の脱構築に対する主な批判 は、バトラーが言語と実践を区別していないため、彼女の言語的・言説的な主体形成の考え方が閉鎖的になっているというものである。彼女の権力理論的分析 は、歴史的・社会的根拠に欠ける［59］。さらに、バトラーは、女性にとって真に重要な問題に集中する代わりに、フェミニズムを、性別の象徴的表現形式に 関する議論に単純化している。性別は、多くの個人のアイデンティティの重要な部分を構成しており、その変革は、ほとんどの女性にとって考えられないことな んだ［60］。 ジャーナリストのアリス・シュヴァルツァーもバトラーを批判している。自分のアイデンティティに関する「過激な思考実験」は、女性が他者から女性として認 識され、それに応じて扱われるという事実を変えるものではない、と。女性のアイデンティティを解体すると、クィアシーンでは人種主義についてしか話されな くなり、性差別についてはまったく話されなくなる、と。さらに、バトラーは、イスラム世界における女性の抑圧に反対の立場を表明していないにもかかわら ず、同性結婚の権利（イスラム世界では存在しない）を自ら享受している。それどころか、彼女は、イスラム主義を批判から守ることに興味を持っている。 ［61］ イスラム文化の防波堤としてブルカを擁護するバトラーの次のような発言、「ブルカは、女性が謙虚で家族と絆が深いことを象徴するだけでなく、大衆文化に搾 取されておらず、家族とコミュニティに誇りを持っていることを象徴する」は、シュワルツァーから批判的に指摘されている。［62］ バトラーの初期作品の散文は難解であるとされている。［63］ マーサ・ヌスバウムの『The New Republic』誌に掲載されたエッセイ「The Professor of Parody」も、バトラーの散文を批判の対象とし、曖昧で不特定の表現スタイルを例に、バトラーの思考全体を、絶望的な哲学の表現であると批判してい る。［64］ パウラ・イレーネ・ヴィラは、バトラーのスタイルを、彼女の多才さと幅広い教養の表れであると擁護している。さらに、バトラーはドイツ語圏では主にフェミ ニストとして知られており、その作品の幅広さや、米国とドイツにおけるフェミニストの議論の重要な相違点を十分に反映していないと批判している［65］。
Auszeichnungen und Kontroversen Judith Butler wurde mit mehreren Ehrendoktorwürden ausgezeichnet, unter anderem vom Grinnell College in Iowa 2008, der Université Paris-Diderot 2011, der Université Bordeaux und der Universidad de Alicante 2012. 2008 erhielt sie den mit 1,5 Millionen USD dotierten Distinguished Achievement Award der Andrew-W.-Mellon-Stiftung für die Bereicherung des intellektuellen Lebens des US-amerikanischen Volkes durch ihr Werk. Der Preis ehrt die Beiträge der ausgewählten Forscher in den Humanwissenschaften und ist dafür bestimmt, ihre Forschungs- und Lehrbedingungen zu verbessern.[66] Im Juni 2010 sollte ihr beim Christopher Street Day (CSD) in Berlin ein Preis für Zivilcourage überreicht werden. Nach der Laudatio von Renate Künast lehnte Butler diese Auszeichnung überraschend ab, die Veranstaltung sei ihr zu kommerziell ausgerichtet und richte sich im Gegensatz etwa zum Berliner Transgenialen CSD nicht genügend gegen Probleme wie Rassismus und mehrfache Diskriminierung von beispielsweise queeren Migranten.[67] Sie warf in der Folge einzelnen Gruppen und CSD-Organisatoren in Berlin vor, den Kampf gegen Homophobie als Kampf gegen andere Minderheiten zu führen.[68] Judith Butler bei der Verleihung des Theodor-W.-Adorno-Preises in Frankfurt am Main (2012) 2012 erhielt Butler als erste Frau den seit 1977 bestehenden Theodor-W.-Adorno-Preis der Stadt Frankfurt am Main. Nachdem ihre Nominierung bekannt geworden war, veröffentlichte die Jerusalem Post einen Artikel mit bekannten Vorwürfen gegen Butler und Kritik an der Preisverleihung.[69] Dabei ging es auch um Butlers Äußerungen bei einem teach-in an der Universität Berkeley 2006, wo sie die antisemitischen Terrororganisationen Hamas und Hisbollah der „globalen Linken“ zugeordnet und als „soziale Bewegungen“ bezeichnet hatte, die „progressiv“ seien,[70][71] Butlers Unterstützung der BDS-Kampagne wird als Delegitimation des Staates Israel kritisiert.[72] Auch Stephan J. Kramer, der Generalsekretär des Zentralrats der Juden in Deutschland, und andere protestierten scharf gegen die Frankfurter Verleihung.[73] Butler reagierte auf die Kritik mit Stellungnahmen in der Zeit,[74] der Frankfurter Rundschau[4] und der taz.[75] Als Wissenschaftlerin vertrete sie „radikal ethische Positionen auf der Grundlage des jüdischen philosophischen Denkens“. Ihre tatsächliche Position werde verleumdet, weil man sich weigere, „kritische Sichtweisen zu erörtern, ihre Gültigkeit zu diskutieren, ihre Belege zu prüfen und zu einer vernünftig begründeten Schlussfolgerung zu kommen“.[74] 2007 wurde Butler in die American Philosophical Society[76] und 2015 in die British Academy aufgenommen. Im Juni 2016 hatte sie die Albertus-Magnus-Professur der Universität zu Köln inne. 2019 wurde sie in die American Academy of Arts and Sciences gewählt. Zudem gehört sie zum Internationalen Wissenschaftlichen Beirat vom Institut für Sozialforschung in Frankfurt am Main.[77] Der Sozialwissenschaftler Samuel Salzborn bewertet mehrere Aussagen Butlers als antisemitisch. So schrieb Butler in ihrem Buch Am Scheideweg: Judentum und die Kritik am Zionismus, in Israel gebe es „rassistische Formen des Staatsbürgerrechts“ und seine Existenz basiere auf einem „eifernden, unhaltbaren und verderblichen Kolonialismus, der sich selbst Demokratie“ nenne. Bei einem Vortrag in Barcelona sprach sie von der „Apartheid in Palestine“. Damit lösche sie, so Salzborn, Israel sprachlich aus und nehme vorweg, „was die antisemitischen Bewegungen Hamas und Hisbollah als zentrales Ziel verfolgen: die Zerstörung Israels und damit die Vernichtung“ aller Juden. Zudem gebe es, so Salzborn, in Israel im Gegensatz zum rassistischen Südafrika keine ethnisch diskriminierende Staatsangehörigkeitsregelung. Diese antisemitischen Äußerungen legitimiere Butler identitätspolitisch durch den Hinweis auf ihre Herkunft.[78] 2017 wurde an einem Foto Butlers eine symbolische Hexenverbrennung vollzogen. Religiöse Aktivisten aus Sao Paulo, Brasilien protestierten auf diese Weise gegen eine von Judith Butler mit organisierte Veranstaltung an der SESC und gegen ihre Positionen in Genderfragen.[79] Im Mai 2018 verfasste eine Gruppe von einflussreichen Geisteswissenschaftlern um Butler, die als Hauptunterzeichnerin fungierte, einen nicht öffentlichen Brief an die Leitung der NYU. Anlass dieses Schreibens war ein laufendes Verfahren gegen die mit Butler befreundete New Yorker Germanistikprofessorin Avital Ronell wegen sexueller Belästigung, sexueller Übergriffe und Stalking zum Nachteil ihres 32 Jahre jüngeren homosexuellen Doktoranden Nimrod Reitman.[80] Ronell wurde in diesem Verfahren 2018 für schuldig befunden, zeitweilig von der Universität suspendiert und darf seither nur noch unter Aufsicht mit Studierenden arbeiten.[81] In dem Brief diffamierten Butler und ihre Mitstreiter das Opfer der Übergriffe als Urheber einer „bösartigen Kampagne“[80] gegen Ronell und forderten die Einstellung des Verfahrens, was sie unter anderem mit Ronells wissenschaftlicher Reputation und ihrem hohen Ansehen in akademischen Kreisen begründeten.[82] Nachdem der Brief bekannt geworden war und Ronell schuldig gesprochen wurde, distanzierte sich Butler von dem Schreiben und entschuldigte sich öffentlich für ihre Beteiligung daran.[83] Professor James J. Marino aus Cleveland startete im Nachgang eine Petition mit dem Ziel Judith Butler als Präsidentin der Modern Language Association (MLA) abzusetzen.[84] 2021 wurde ihr der Premi Internacional Catalunya für ihren Beitrag zur Transformation des Feminismus verliehen.[85] 2022 verlieh ihr die Nationale Autonome Universität von Mexiko (UNAM) die Ehrendoktorwürde.[86]	受賞歴と論争 ジュディス・バトラーは、2008年にアイオワ州のグリンネル大学、2011年にパリ・ディドロ大学、2012年にボルドー大学およびアリカンテ大学など、複数の名誉博士号を授与されている。 2008年には、その著作によってアメリカ国民の知的生活を豊かにした功績が認められ、アンドリュー・W・メロン財団から150万ドル（約1億5000万 円）の「Distinguished Achievement Award」を受賞した。この賞は、人文科学分野における研究者の貢献を称え、その研究および教育環境の向上を目的としている。 2010年6月、ベルリンで開催されたクリストファー・ストリート・デイ（CSD）で、彼女は市民勇気賞を受賞する予定だった。しかし、レナーテ・クナス トによる賛辞の後、バトラーは、この賞は商業的であり、ベルリンのトランスジェニアル CSD とは対照的に、人種主義や、例えばクィア移民に対する多重差別などの問題に対して十分に対処していないとして、この賞を突然辞退した。 ［67］ その後、彼女はベルリンの個々の団体やCSDの主催者たちに対して、同性愛嫌悪との闘いを他のマイノリティとの闘いとして行なっていると非難した。 ［68］ フランクフルト・アム・マインでのテオドール・W・アドルノ賞の授賞式でのジュディス・バトラー（2012年） 2012年、バトラーは1977年に創設されたフランクフルト・アム・マイン市のテオドール・W・アドルノ賞を、女性として初めて受賞した。彼女の受賞が 発表されると、エルサレム・ポスト紙は、バトラーに対するよく知られた非難と、この受賞に対する批判を掲載した記事を発表した。 ［69］ この記事では、2006年にバークレー大学で開催されたティーチインで、バトラーが、反ユダヤ主義のテロ組織であるハマスとヒズボラを「グローバルな左 翼」に属し、「進歩的」な「社会運動」であると述べたことも取り上げられた［70］［71］。バトラーの BDS キャンペーンへの支持は、イスラエル国家の正当性を否定するものと批判されている。 ［72］ ドイツユダヤ人中央評議会の事務局長であるステファン・J・クレイマー氏も、フランクフルトでの授賞式に強く抗議した。［73］ バトラーは、この批判に対して、ドイツ紙『ディ・ツァイト』［74］、フランクフルト・ルンドシャウ紙［4］、タズ紙［75］ に意見表明で反論した。彼女は、学者として「ユダヤ哲学の思想に基づく急進的な倫理的立場」を支持していると述べた。彼女の実際の立場は、「批判的な見解 を議論し、その妥当性を検討し、その根拠を検証し、合理的に根拠のある結論に達する」ことを拒否しているため、中傷されていると主張している。［74］ 2007年にアメリカ哲学協会［76］、2015年に英国学士院の会員に選出された。2016年6月には、ケルン大学でアルベルトゥス・マグヌス教授に就 任した。2019年には、アメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出された。また、フランクフルト・アム・マインにある社会研究所の国際学術諮問委員会委員 も務めている［77］。 社会科学者のサミュエル・ザルツボーンは、バトラーのいくつかの発言を反ユダヤ主義的であると評価している。バトラーは著書『岐路に立つユダヤ教とシオニ ズム批判』の中で、イスラエルには「人種差別的な市民権」が存在し、その存在は「民主主義を名乗る、熱狂的で、維持不可能な、腐敗した植民地主義」に基づ いていると書いている。バルセロナでの講演では、彼女は「パレスチナのアパルトヘイト」について言及した。サルツボーンによると、これにより彼女は、イス ラエルを言語的に抹殺し、「反ユダヤ主義運動であるハマスとヒズボラが追求する中心的な目標、すなわちイスラエルの破壊、ひいてはすべてのユダヤ人の絶 滅」を予見している。さらに、サルツボーンによると、人種差別的な南アフリカとは対照的に、イスラエルには民族差別的な国籍法はない。バトラーは、自分の 出身を指摘することで、アイデンティティ政治の観点からこうした反ユダヤ主義的な発言を正当化している［78］。 2017年、バトラーの写真に対して、象徴的な魔女狩りが行われた。ブラジルのサンパウロ出身の宗教活動家たちが、SESC でジュディス・バトラーが主催したイベントと、ジェンダー問題に関する彼女の立場に抗議して、この行動に出た［79］。 2018年5月、バトラーを主な署名者として、彼女を中心とした影響力のある人文科学者たちが、ニューヨーク大学当局宛てに非公開の書簡を送った。この書 簡は、バトラーの友人であるニューヨーク大学のドイツ文学教授、アヴィタル・ロネルが、32歳年下の同性愛者の博士課程学生、ニムロッド・ライトマンに対 して、セクシャルハラスメント、性的暴行、ストーカー行為を行ったとして、裁判にかけられていたことを受けたものだった。 ［80］ この訴訟で、ロネルは2018年に有罪判決を受け、大学から一時停職処分となり、それ以来、監督下でのみ学生と仕事ができるようになっている。 ［81］ この手紙の中で、バトラーとその仲間たちは、暴行の被害者をロネルに対する「悪意に満ちたキャンペーン」［80］ の首謀者だと中傷し、ロネルの学術的評判や学界での高い評価などを理由に、訴訟の取り下げを要求した。 ［82］ この手紙が公表され、ロネルが有罪判決を受けた後、バトラーは手紙から距離を置き、その関与について公に謝罪した。［83］ クリーブランド大学のジェームズ・J・マリノ教授は、ジュディス・バトラーを現代言語協会（MLA）会長から解任することを求める請願を開始した。 ［84］ 2021年、彼女はフェミニズムの変革への貢献が認められ、プレミ・インターナショナル・カタルーニャ賞を受賞した。［85］ 2022年、メキシコ国立自治大学（UNAM）から名誉博士号が授与された。［86］
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Bloomsbury Academic、ロンドン、2024 年。
Dokumentarfilme Paule Zadjermann: Judith Butler, Philosophin der Gender. 2006 (Arte auf Youtube). Paule Zadjermann: Judith Butler: Philosophical Encounters of the Third Kind. 2007 (englisch; DVD, 52 Minuten).	ドキュメンタリー映画 パウレ・ザジエルマン：ジュディス・バトラー、ジェンダーの哲学者。2006年（Arte、YouTube）。 パウレ・ザジエルマン：ジュディス・バトラー：第三の種類の哲学的出会い。2007年（英語、DVD、52分）。
https://de.wikipedia.org/wiki/Judith_Butler

★著作紹介——※ ウィキペディアは独自研究が含まれると警告している（2023年9月12日）

リ ンク

• ジェンダー・トラブル︎▶︎アイデンティティと生き方▶︎︎ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル』の読書ノート▶︎エンボディメント・身体化・具体化▶︎︎セックス▶︎Gender Trouble▶︎︎▶︎▶︎︎▶︎▶︎
  

文献

• バトラー入門 / 藤高和輝著, 東京 : 筑摩書房 , 2024.7. - (ちくま新書 ; 1807)
• 未完のプロジェクトとコミュニケーション : アーレント,バトラー,ハーバーマス,カントを参照して / 舟場保之著, 京都 : 晃洋書房 , 2023.8
• ジュディス・バトラー : 生と哲学を賭けた闘い / 藤高和輝著, 東京 : 以文社 , 2018.3
• 人民とはなにか? / アラン・バディウ [ほか] 著 ; 市川崇訳, 東京 : 以文社 , 2015.5
• Verdinglichung : eine anerkennungstheoretische Studie / Axel Honneth ; mit Kommentaren von Judith Butler, Raymond Geuss und Jonathan Lear und einer Erwiderung von Axel Honneth, Berlin : Suhrkamp , 2015. - (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft ; 2127)
• 公共圏に挑戦する宗教 : ポスト世俗化時代における共棲のために / ユルゲン・ハーバーマス [ほか著] ; エドゥアルド・メンディエッタ, ジョナサン・ヴァンアントワーペン編 ; 箱田徹, 金城美幸訳, 東京 : 岩波書店 , 2014.11/The power of religion in the public sphere / Judith Butler ... [et al.] ; edited and introduced by Eduardo Mendieta and Jonathan VanAntwerpen ; afterword by Craig Calhoun, : cloth,: pbk. - New York : Columbia University Press , c2011. - (A Columbia/SSRC book)
  
• 性的主体化と社会空間 : バトラーのパフォーマティヴィティ概念をめぐって / 大貫挙学著, 東京 : インパクト出版会 , 2014.7
• Judith Butler : eine Einführung / Paula-Irene Villa, 2., aktualisierte Aufl. - Frankfurt, M. ; New York : Campus Verlag , 2012. - (Campus Studium)
• 国家を歌うのは誰か? : グローバル・ステイトにおける言語・政治・帰属 / ジュディス・バトラー, ガヤトリ・スピヴァク [著] ; 竹村和子訳, 東京 : 岩波書店 , 2008.5／Who sings the nation-state? : language, politics, belonging / Judith Butler, Gayatri Chakravorty Spivak, London : Seagull Books , c2007
  
• Reification : a new look at an old idea / Axel Honneth ; with commentaries by Judith Butler, Raymond Geuss, Jonathan Lear ; edited and introduced by Martin Jay, New York : Oxford University Press , 2008. - (The Berkeley Tanner lectures / Robert Post, Samuel Scheffler, series editors)
• Judith Butler's precarious politics : critical encounters / edited by Terrell Carver and Samuel A. Chambers, : pbk,: hbk. - London : Routledge , 2008
• Judith Butler : sexual politics, social change and the power of the performative / Gill Jagger, : pbk. - London ; New York : Routledge , 2008
• Double anniversaire : le centenaire de Merleau-Ponty, les dix ans de Chiasmi avec un appendice de Judith Butler = Double anniversary : Merleau-Ponty's centennial, Chiasmi's decennial with an appendix by Judith Butler = Doppio anniversario : il centenario di Merleau-Ponty, il decennale di Chiasmi con un'appendice di Judith Butler / [numéro coordonné par Mauro Carbone], : Mimesis. - Paris : J. Vrin. - Milano : Mimesis. - Memphis : University of Memphis, Dept. of philosophy , c2008. - (Chiasmi international : nouvelle série ; 10)
• Judith Butler : Diskussion der Konstruktion von Sprache und ihrer Rolle / Carolin Miriam Küllmer, München : GRIN Verlag , 2007
• ジュディス・バトラー : 触発する思想 : 総特集, 東京 : 青土社 , 2006.10. - (「現代思想」臨時増刊 ; 第34巻第12号)
• Judith Butler : live theory / Vicki Kirby, : pbk. - London ; New York : Continuum , c2006. - (Live theory)
• ジュディス・バトラー / サラ・サリー著 ; 竹村和子 [ほか] 訳, 東京 : 青土社 , 2005.12. - (シリーズ現代思想ガイドブック)/ Judith Butler / Sara Salih, : hbk,: pbk. - London : Routledge , 2002. - (Routledge critical thinkers : essential guides for literary studies / series editor, Robert Eaglestone)
  
• Loss : the politics of mourning / edited by David L. Eng and David Kazanjian ; with an afterword by Judith Butler, : hbk,: pbk. - Berkeley, CA : University of California Press , c2003
• What's left of theory? : new work on the politics of literary theory / edited by Judith Butler, John Guillory, and Kendall Thomas, : pbk,: hbk. - New York : Routledge , 2000. - (Essays from the English Institute)
• Medicare : preparing for the challenges of the 21st century / Robert D. Reischauer, Stuart Butler, Judith Lave, editors, Washington, D.C. : National Academy of Social Insurance. - Washington, D.C. : Brookings Institution Press [Distributor] , 1998
• Feminists theorize the political / edited by Judith Butler and Joan W. Scott, : hbk,: pbk. - New York : Routledge , 1992
• Gender and university teaching : a negotiated difference / Anne Statham, Laurel Richardson, Judith A. Cook, : pbk. - Albany : State University of New York Press , c1991. - (SUNY series in gender and society / Cornelia Butler Flora, editor)
  

文 献

• 非暴力の力 / ジュディス・バトラー著 ; 佐藤嘉幸, 清水知子訳, 東京 : 青土社 , 2022.8/ The force of nonviolence : an ethico-political bind / Judith Butler, : pbk. - London : Verso , 2021
  
• この世界はどんな世界か? : パンデミックの現象学 / ジュディス・バトラー著 ; 中山徹訳, 東京 : 青土社 , 2023.12
  
• Bodies that matter : on the discursive limits of "sex" / Judith Butler, New York ; London : Routledge , 1993／問題=物質 (マター) となる身体 / ジュディス・バトラー著 ; 竹村和子, 越智博美ほか訳, 東京 : 以文社 , 2021.5
• Excitable speech : a politics of the performative / Judith Butler, : pbk. - Abingdon : Routledge , 2021. - (Routledge classics)
• 権力の心的な生 : 主体化=服従化に関する諸理論 / ジュディス・バトラー著 ; 佐藤嘉幸, 清水知子訳, 新版. - 調布 : 月曜社 , 2019.12
• 分かれ道 : ユダヤ性とシオニズム批判 / ジュディス・バトラー著 ; 大橋洋一, 岸まどか訳, 東京 : 青土社 , 2019.11
• 偶発性・ヘゲモニー・普遍性 : 新しい対抗政治への対話 / ジュディス・バトラー, エルネスト・ラクラウ, スラヴォイ・ジジェク著 ; 竹村和子, 村山敏勝訳, : 新装版. - 東京 : 青土社 , 2019.7/ Contingency, hegemony, universality / Judith Butler, Ernesto Laclau and Slavoj Žižek, : [pbk]. - London : Verso , [2011]. - (Radical thinkers)
  
• 欲望の主体 : ヘーゲルと二〇世紀フランスにおけるポスト・ヘーゲル主義 / ジュディス・バトラー著 ; 大河内泰樹 [ほか] 訳, 八王子 : 堀之内出版 , 2019.6. - (Νύξ叢書 ; 04)/ Subjects of desire : Hegelian reflections in twentieth-century France / Judith Butler, : pbk. - New York : Columbia University Press , c1987 c2012[LINK]
  
• ジェンダー・トラブル : フェミニズムとアイデンティティの攪乱 / ジュディス・バトラー著 ; 竹村和子訳, : 新装版. - 東京 : 青土社 , 2018.3/ Gender trouble : feminism and the subversion of identity / Judith Butler ; with an introduction by the author, New York : Routledge , 2006. - (Routledge classics)
  
• アセンブリ : 行為遂行性・複数性・政治 / ジュディス・バトラー著 ; 佐藤嘉幸, 清水知子訳, 東京 : 青土社 , 2018.2
• Before and after gender : sexual mythologies of everyday life / Marilyn Strathern ; edited with an introduction by Sarah Franklin ; afterword by Judith Butler, pbk.. - Chicago : HAU Books , c2016
• 触発する言葉 : 言語・権力・行為体 / ジュディス・バトラー [著] ; 竹村和子訳, 東京 : 岩波書店 , 2015.10. - (岩波人文書セレクション)
• Senses of the subject / Judith Butler, New York : Fordham University Press , 2015
• Notes toward a performative theory of assembly / Judith Butler, Cambridge, Mass. : Harvard University Press , 2015. - (The Mary Flexner lectures of Bryn Mawr College)
• 権力の心的な生 : 主体化=服従化に関する諸理論 / ジュディス・バトラー著 ; 佐藤嘉幸, 清水知子訳, 調布 : 月曜社 , 2012.6. - (暴力論叢書 ; 6)
• 戦争の枠組 : 生はいつ嘆きうるものであるのか / ジュディス・バトラー著 ; 清水晶子訳, 東京 : 筑摩書房 , 2012.3
• Parting ways : Jewishness and the critique of Zionism / Judith Butler, :cloth. - New York : Columbia University Press , c2012
• Die Macht der Geschlechternormen und die Grenzen des Menschlichen / Judith Butler ; aus dem Amerikanischen von Karin Wördemann und Martin Stempfhuber, : pbk. - Frankfurt am Main : Suhrkamp , 2011. - (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft ; 1989)
• 自分自身を説明すること : 倫理的暴力の批判 / ジュディス・バトラー著 ; 佐藤嘉幸, 清水知子訳, 調布 : 月曜社 , 2008.8. - (暴力論叢書 ; 3)/ Giving an account of oneself / Judith Butler, : hardcover,: pbk. - New York : Fordham University Press , 2005
  
• 生のあやうさ : 哀悼と暴力の政治学 / ジュディス・バトラー著 ; 本橋哲也訳, 東京 : 以文社 , 2007.8
• Kritik der ethischen Gewalt : Adorno-Vorlesungen 2002, Institut für Sozialforschung an der Johann Wolfgang Goethe-Universität, Frankfurt am Main / Judith Butler ; aus dem Englischen von Reiner Ansén und Michael Adrian, : pbk. - Erw. Ausg. - Frankfurt am Main : Suhrkamp , 2007. - (Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft ; 1792)
• 触発する言葉 : 言語・権力・行為体 / ジュディス・バトラー [著] ; 竹村和子訳, 東京 : 岩波書店 , 2004.4
• Precarious life : the powers of mourning and violence / Judith Butler, : hbk. - London : Verso , 2004
• Undoing gender / Judith Butler, : pbk. - New York : Routledge , 2004
• The Judith Butler reader / edited by Sara Salih, with Judith Butler, : pbk. - Malden, Mass. ; Oxford : Blackwell , 2004
• アンティゴネーの主張 : 問い直される親族関係 / ジュディス・バトラー著 ; 竹村和子訳, 東京 : 青土社 , 2002.12/ Antigone's claim : kinship between life & death / Judith Butler, : pbk. - New York : Columbia University Press , c2000. - (The Wellek Library lectures at the University of California, Irvine)
• The psychic life of power : theories in subjection / Judith Butler, : cloth,: pbk. - Stanford, Calif. : Stanford University Press , 1997
• Excitable speech : a politics of the performative / Judith Butler, hbk,: pbk. - New York : Routledge , 1997
• Das Unbehagen der Geschlechter / Judith Butler ; aus dem Amerikanischen von Kathrina Menke, Frankfurt am Main : Suhrkamp , 1991. - (Edition Suhrkamp ; 1722 = n.F., Bd. 722 . Gender studies : vom Unterscheid der Geschlecht)
  

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