はじめによんでください

雑種性/ハイブリディティ

Hybridity


池田光穂

☆ハイブリッド性／ハイブリディティ（Hybridity） とは、最も基本的な意味で混合を指す。この用語は生物学に起源を持ち[1]、その後19世紀に言語学や人種理論で用いられた[2]。現代では様々な学問分 野に散見され、ポピュラー・カルチャーにおいても顕著である。[3] ハイブリッド性は、生物学的用語としての起源から発展し、人種、ポストコロニアル主義、アイデンティティ、反人種主義、多文化主義、そしてグローバリゼー ションに関する言説において用いられている。

Hybridity, in its most basic sense, refers to mixture. The term originates from biology[1] and was subsequently employed in linguistics and in racial theory in the nineteenth century.[2] Its contemporary uses are scattered across numerous academic disciplines and is salient in popular culture.[3] Hybridity is used in discourses about race, postcolonialism, identity, anti-racism and multiculturalism, and globalization, developed from its roots as a biological term.
 ハ イブリッド性／ハイブリディティとは、最も基本的な意味で混合を指す。この用語は生物学に起源を持ち[1]、その後19世紀に言語学や人種理論で用いられ た[2]。現代では様々な学問分野に散見され、ポピュラー・カルチャーにおいても顕著である。[3] ハイブリッド性は、生物学的用語としての起源から発展し、人種、ポストコロニアル主義、アイデンティティ、反人種主義、多文化主義、そしてグローバリゼー ションに関する言説において用いられている。
In biology
Main article: Hybrid (biology)
In biology, a hybrid is the offspring resulting from combining the qualities of two organisms of different varieties, species or genera through sexual reproduction. Generally, it means that each cell has genetic material from two different organisms, whereas an individual where some cells are derived from a different organism is called a chimera.[4] Hybrids are not always intermediates between their parents (such as in blending inheritance), but can show hybrid vigor, sometimes growing larger or taller than either parent. The concept of a hybrid is interpreted differently in animal and plant breeding, where there is interest in the individual parentage. In genetics, attention is focused on the numbers of chromosomes. In taxonomy, a key question is how closely related the parent species are.

Species are reproductively isolated by strong barriers to hybridization, which include genetic and morphological differences, differing times of fertility, mating behaviors and cues, and physiological rejection of sperm cells or the developing embryo. Some act before fertilization and others after it. Similar barriers exist in plants, with differences in flowering times, pollen vectors, inhibition of pollen tube growth, somatoplastic sterility, cytoplasmic-genic male sterility and the structure of the chromosomes. A few animal species and many plant species, however, are the result of hybrid speciation, including important crop plants such as wheat, where the number of chromosomes has been doubled


 生物学において
主な記事: 雑種 (生物学)
生物学において、雑種とは異なる品種、種、属の二つの生物の特性を有性生殖によって組み合わせた結果生まれる子孫を指す。一般的に、各細胞が二つの異なる 生物の遺伝物質を持つことを意味する。一方、一部の細胞が異なる生物由来の個体はキメラと呼ばれる。[4] ハイブリッドは必ずしも親の中間形（混和的遺伝など）ではなく、雑種強勢を示すこともあり、親のいずれよりも大きく成長したり背が高くなったりすることが ある。ハイブリッドの概念は、個々の親の血統に関心がある動物や植物の育種では異なる解釈がなされる。遺伝学では染色体の数に注目が集まる。分類学では、 親種がどれほど近縁であるかが重要な問題となる。

種は、強い交雑障壁によって生殖的に隔離されている。これには遺伝的・形態的差異、生殖可能時期の相違、交尾行動やシグナル、精子細胞や発育中の胚に対す る生理的拒絶などが含まれる。受精前に作用するものもあれば、受精後に作用するものもある。植物にも同様の障壁が存在し、開花時期の差異、花粉媒介者の違 い、花粉管伸長阻害、体細胞不稔、細胞質遺伝性雄性不稔、染色体構造などが挙げられる。しかし、少数の動物種と多くの植物種は、雑種形成の結果として生ま れたものである。小麦のような重要な作物もその例であり、染色体数が倍増している。
As racial mixing
Main article: Multiracial
Hybridity is a cross between two separate races, plants or cultures.[5] A hybrid is something that is mixed, and hybridity is simply mixture. Hybridity is not a new cultural or historical phenomenon. It has been a feature of all civilizations since time immemorial from the Sumerians through the Egyptians, Greeks and Romans to the present. Both ancient and modern civilizations have, through trade and conquests, borrowed foreign ideas, philosophies, and sciences, thus producing hybrid cultures and societies. The term hybridity itself is not a modern coinage. It was common among the Greeks and Romans.[6][7]

In Latin, hybrida`, or ibrida, refers to "the offspring of a tame sow and a wild boar"[8] and, by extension, to the progeny of a Roman and a non-Roman. The word hybridity was in use in English since the early 17th century and gained popular currency in the 19th century. Charles Darwin used the term in 1837 in reference to his experiments in cross-fertilization in plants. The concept of hybridity has been fraught with negative connotations from its incipience. The Greeks and the Romans borrowed extensively from other civilizations, the Egyptians and the Persians in particular, and created ipso facto hybridized cultures but regarded unfavourably biological hybridity. Aristotle, Plato and Pericles were all opposed to racial mixing between Greeks and "barbarians" and viewed biological hybridity as a source of racial degeneration and social disorder. Similarly, within the Roman Empire, which is considered as one of the most multi-ethnic empires, cultural difference was usually integrated into the predominant culture, but biological hybridity was condemned.[9]

The Romans’ attitudes to racial mixing hardened in the 4th century AD, when Rome embraced the Christian faith. That is manifest in the Codex Theodosianus (AD365), which prohibited marriages between Christians and non-Christians, the Jews in particular, and inflicted death penalty on those who did not obey the law.[10]

Contempt for biological hybridity did not end with the fall of the Roman Empire but continued throughout the Middle Ages and well into modern times, reaching a peak in the 19th century with the rise of Europe into an unrivalled imperial power. Hybridity and fear of racial degeneration caused by the mixing of Europeans and non-Europeans were major concerns in 19th century colonialist discourse prompted by racist pseudo-scientific discourses found in such works as Joseph Arthur de Gobineau's Essai sur l’inégalité des races and Joseph-Ernest Renan's L’Education culturelle et morale.[11]

As an explicative term, hybridity became a useful tool in forming a fearful discourse of racial mixing that arose toward the end of the 18th century.[12] Pseudo-scientific models of anatomy and craniometry were used to argue that Africans, Asians, Native Americans, and Pacific Islanders were racially inferior to Europeans. The fear of miscegenation that followed responded to the concern that the offspring of racial interbreeding would result in the dilution of the European race. Hybrids were seen as an aberration, worse than the inferior races, a weak and diseased mutation.

Hybridity as a concern for racial purity responds clearly to the zeitgeist of colonialism; despite the backdrop of the humanitarian Age of Enlightenment, social hierarchy was beyond contention as was the position of Europeans at its summit. The social transformations that followed the ending of colonial mandates, rising immigration, and economic liberalization have profoundly altered the use and the understanding of the term.[2]
 人種混交
メイン記事: 多人種
ハイブリッド性は、二つの異なる人種、植物、あるいは文化の交配である。[5] ハイブリッドとは混血のものであり、ハイブリッド性とは単純に混合を指す. 混血性は新しい文化的・歴史的現象ではない。シュメール人からエジプト人、ギリシャ人、ローマ人を経て現代に至るまで、太古の昔からあらゆる文明の特徴で あった。古代文明も現代文明も、交易や征服を通じて外国の思想、哲学、科学を取り入れ、それによって混血文化や社会を生み出してきた。混血性という用語自 体も現代に作られた言葉ではない。ギリシャ人やローマ人の間では一般的であった。[6] [7]

ラテン語のhybrida`（またはibrida）は「飼い豚と野生の猪の交雑種」[8]を指し、転じてローマ人と非ローマ人の子孫を意味した。ハイブ リッド性という言葉は17世紀初頭から英語で使用され、19世紀に広く普及した。チャールズ・ダーウィンは1837年、植物の交配実験について論じる際に この用語を用いた。ハイブリッド性の概念は、その誕生当初から否定的な意味合いを帯びていた。ギリシャ人とローマ人は、特にエジプト人やペルシア人から多 大な影響を受け、事実上ハイブリッド化された文化を築いたが、生物学的ハイブリッド性については否定的に見ていた。アリストテレス、プラトン、ペリクレス はいずれもギリシャ人と「蛮族」との人種的混血のに反対し、生物学的ハイブリッド性を人種的退化と社会混乱の根源と見なした。同様に、最も多民族的な帝国 の一つとされるローマ帝国内では、文化的差異は通常支配的文化に統合されたが、生物学的ハイブリッド性は非難された。[9]

ローマ人の人種混交に対する態度は、4世紀にキリスト教を受け入れたことで硬化した。これは『テオドシウス法典』（365年）に顕著に表れており、キリスト教徒と非キリスト教徒、特にユダヤ人との結婚を禁じ、従わない者には死刑を科した。[10]

生物学的混血への軽蔑はローマ帝国崩壊後も続き、中世を通じて近代初期まで持続した。19世紀にヨーロッパが比類なき帝国勢力として台頭すると、この傾向 は頂点に達した。ヨーロッパ人と非ヨーロッパ人の混血による人種的退化への恐怖と混血性は、19世紀の植民地主義的言説における主要な懸念事項であった。 これはジョゼフ・アルチュール・ド・ゴビノーの『人種不平等論』やジョゼフ＝エルネスト・ルナンの『文化的・道徳的教育』に見られるような人種差別的な疑 似科学的言説によって促されたものである。[11]

説明用語としてのハイブリッド性は、18世紀末に台頭した人種混交への恐怖言説を形成する有用な道具となった。[12] 解剖学や頭蓋計測学といった疑似科学モデルが用いられ、アフリカ人、アジア人、アメリカ先住民、太平洋諸島民がヨーロッパ人より人種的に劣っていることが 主張された。これに伴う混血への恐怖は、人種間の交配によって生まれる子孫がヨーロッパ人種を希薄化させるという懸念に応えるものだった。混血児は異常と 見なされ、劣等人種よりも劣り、弱く病的な変異体とされた。

人種的純潔に対する懸念としての混血性は、植民地主義の時代精神に明確に応答している。人道主義的な啓蒙時代の背景にもかかわらず、社会階層は議論の余地 がなく、その頂点に立つヨーロッパ人の地位も同様であった。植民地支配の終焉、移民の増加、経済自由化に伴う社会変革は、この用語の使用法と理解を根本的 に変えたのである。[2]
In post-colonial discourse

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Hybrid talk, the rhetoric of hybridity, is fundamentally associated with the emergence of post-colonial discourse and its critiques of cultural imperialism. It is the second stage in the history of hybridity, characterized by literature and theory that study the effects of mixture (hybridity) upon identity and culture. The principal theorists of hybridity are Homi Bhabha, Néstor García Canclini, Stuart Hall, Gayatri Spivak, and Paul Gilroy, whose works respond to the multi-cultural awareness that emerged in the early 1990s.[13]

In the theoretic development of hybridity, the key text is The Location of Culture (1994), by Homi Bhabha, wherein the liminality of hybridity is presented as a paradigm of colonial anxiety.[14] The principal proposition is the hybridity of colonial identity, which, as a cultural form, made the colonial masters ambivalent, and, as such, altered the authority of power; as such, Bhabha's arguments are important to the conceptual discussion of hybridity. Hybridity demonstrates how cultures come to be represented by processes of iteration and translation through which their meanings are vicariously addressed to—through—an Other. This contrasts any "essentialist claims for the inherent authenticity or purity of cultures which, when inscribed in the naturalistic sign of symbolic consciousness frequently become political arguments for the hierarchy and ascendancy of powerful cultures."[14] This also means that the colonial subject takes place, its subaltern position inscribed in that space of iteration. The colonial subject is located in a place of hybridity, its identity formed in a space of iteration and translation by the colonizer. Bhabha emphasizes that "the discriminatory effects of the discourse of cultural colonialism, for instance, do not simply or singly refer to a 'person'... or to a discrimination between mother culture and alien culture...the reference of discrimination is always to a process of splitting as the condition of subjection: a discrimination between the mother and its bastards, the self and its doubles, where the trace of what is disavowed is not repressed but repeated as something different—a mutation."[14] Like mimicry, hybridity is a metonymy of presence. Hybridity opens up a space, figuratively speaking, where the construction of a political object that is new, neither the colonizer nor the Other, properly defies our political expectations. However, like Bhabha's concept of mimicry, hybridity is a doubling, dissembling image of being in at least two places at once. This turn in the effect of hybridity makes the presence of colonist authority no longer immediately visible.

Bhabha includes interpretations of hybridity in postcolonial discourse. One is that he sees hybridity as a strategic reversal of the process domination through disavowal. Hybridity reevaluates the assumption of colonial identity through the repetition of discriminatory identity effects. In this way, hybridity can unsettle the narcissist demands of colonial power, but reforms its identifications in strategies of subversion that turn the gaze of the discriminated back upon the colonist. Therefore, with this interpretation, hybridity represents that ambivalent ‘turn’ of the subject into the anxiety-causing object of "paranoid classification—a disturbing questioning of the images and presences of authority". The hybrid retains the actual semblance of the authoritative symbol but reforms its presence by denying it as the signifier of disfigurement—after the intervention of difference. In turn, mimicry is the effect of hybridity. First, the metonymy of presence supports the authoritarian voyeurism, but then as discrimination turns into the assertion of the hybrid, the sign of authority becomes a mask, a mockery.[14]

Although the original, theoretic development of hybridity addressed the narratives of cultural imperialism, Bhabha's work also comprehends the cultural politics of the condition of being "a migrant" in the contemporary metropolis. Yet hybridity no longer is solely associated with migrant populations and with border towns, it also applies contextually to the flow of cultures and their interactions.

That critique of cultural imperialist hybridity meant that the rhetoric of hybridity progressed to challenging essentialism, and is applied to sociological theories of identity, multiculturalism, and racism. Moreover, polyphony is another important element of hybridity theory, by Mikhail Bakhtin, which is applied to hybrid discourses presented in folklore and anthropology.[15]
 ポストコロニアル言説における

この節は読者に混乱や不明瞭さをもたらす可能性がある。節の内容を明確化するよう協力してほしい。これに関する議論がトークページで行われているかもしれない。（2024年1月）（このメッセージの削除方法とタイミングについて学ぶ）

ハイブリッド論、すなわちハイブリッド性のレトリックは、本質的にポストコロニアル言説の出現と、その文化帝国主義への批判と結びついている。これはハイ ブリッド性の歴史における第二段階であり、アイデンティティや文化に対する混合（ハイブリッド性）の影響を研究する文学や理論によって特徴づけられる。ハ イブリッド性の主要な理論家は、ホミ・バーバ、ネストール・ガルシア・カンクリニ、スチュワート・ホール、ガヤトリ・スピヴァク、ポール・ギルロイであ り、彼らの著作は1990年代初頭に出現した多文化意識に対応している。

ハイブリッド性の理論的発展において、重要な文献はホミ・バーバの『文化の位置』（1994年）であり、そこではハイブリッド性の境界性が植民地時代の不 安のパラダイムとして提示されている。[14] 主な主張は、植民地支配者のアイデンティティのハイブリッド性であり、それは文化的な形態として、植民地支配者に両義性をもたらし、それによって権力の権 威を変容させた。したがって、ババの議論は、ハイブリッド性の概念的な議論にとって重要である。ハイブリッド性は、文化が反復と翻訳の過程を通じて他者 （アザー）に媒介されながら意味を付与される過程を示す。これは「文化の固有の本質や純粋性を主張する本質主義的見解」と対照的である。そうした見解は 「象徴的意識の自然主義的記号に刻まれることで、しばしば強大な文化の優位性と支配を正当化する政治的論拠となる」[14]。これは同時に、植民地化され た主体が成立し、そのサバルタン立場が反復の空間に刻印されることを意味する。植民地化された主体はハイブリッド性の場所に位置づけられ、そのアイデン ティティは植民者による反復と翻訳の空間で形成される。バーバは強調する——「例えば文化的植民地主義の言説がもたらす差別的効果は、単純に『人格』を指 すものではない…あるいは母文化と異文化の区別を指すものでもない…」 。差別化の対象は常に、服従の条件としての分裂のプロセスを指す。母と私生児の差別化、自己とその分身の差別化であり、そこで否認されたものの痕跡は抑圧 されるのではなく、異なるもの——変異体——として反復されるのだ」[14]。模倣と同様に、ハイブリッド性は存在の換喩である。ハイブリッド性は比喩的 に言えば、植民者でも他者でもない新たな政治的対象の構築が、我々の政治的期待を真正面から拒む空間を開く。しかしババの模倣概念と同様、ハイブリッド性 は少なくとも二箇所に同時に存在する存在の二重化・偽装されたイメージである。この効果の転換により、植民者権威の存在はもはや直ちに可視化されなくな る。

ババはポストコロニアル言説におけるハイブリッド性の解釈を提示する。一つは、否認による支配のプロセスを戦略的に逆転させるものとして捉える見解だ。ハ イブリッド性は差別的なアイデンティティ効果の反復を通じて、植民地的アイデンティティの前提を再評価する。こうしてハイブリッド性は植民地権力のナルシ システィックな要求を揺るがせつつ、差別される者の視線を植民者に返す転覆戦略へとその同一化を再構築する。したがってこの解釈によれば、ハイブリッド性 は主体の不安を誘発する対象への「パラノイア的分類」という不安定な転換を体現する——権威のイメージと存在への不穏な問いかけである。ハイブリッドは権 威的記号の実在的な外観を保持しつつ、差異の介入を経て、それを変形化のシニフィアンとして否定することでその存在を再形成する。逆に模倣はハイブリッド 性の効果である。まず存在の換喩が権威主義的窃視を支持するが、差別がハイブリッドの主張へと転じるにつれ、権威の記号は仮面となり、嘲笑となる。 [14]

ハイブリッド性の理論的発展は当初、文化帝国主義の物語を扱っていたが、バーバの著作は現代大都市における「移民」という状態の文化政治も包含している。 しかしハイブリッド性はもはや移民集団や国境の町だけに結びつくものではなく、文脈的に文化の流れとその相互作用にも適用される。

文化帝国主義的ハイブリッド性への批判は、ハイブリッド性のレトリックが本質主義への挑戦へと発展したことを意味し、アイデンティティ、多文化主義、人種 主義に関する社会学的理論に応用される。さらに、ミハイル・バフチンの提唱するポリフォニー（多声性）はハイブリッド性理論のもう一つの重要な要素であ り、民俗学や人類学に現れるハイブリッドな言説に応用される。[15]
Criticism of hybridity theory

The development of hybridity theory as a discourse of anti-essentialism marked the height of the popularity of academic "hybridity talk". However the usage of hybridity in theory to eliminate essentialist thinking and practices (namely racism) failed as hybridity itself is prone to the same essentialist framework and thus requires definition and placement. A number of arguments have followed in which promoters and detractors argue the uses of hybridity theory. Much of this debate can be criticized as being excessively bogged down in theory and pertaining to some unhelpful quarrels on the direction hybridity should progress e.g. attached to racial theory, post-colonialism, cultural studies, or globalization. Sociologist Jan Nederveen Pieterse highlights these core arguments in a debate that promotes hybridity.[16]

Some on the left, such as cultural theorist John Hutnyk, have criticized hybridity as politically void.[3] Others like Aijaz Ahmad, Arif Dirlik, and Benita Parry blame Homi Bhabha for recycling obscure psychoanalytic and postmodern theories of culture and identity. Ahmad criticizes Bhabha for establishing a postcolonial theory which overlooks the material colonial context and post-independence realities of the former colonies. He writes: "Between postcoloniality as it exists in a former colony like India, and postcoloniality as the condition of discourse by such critics as Bhabha, there would appear to be a considerable gap".[17] Dirlik follows in a similar vein, stressing the postcolonial theorists’ propensity to flatten out cultural difference under the umbrella term of hybridity: "Africa, Caribbean, South-Asian literatures come from different places and different histories, and not merely different from France, but different from each other. It is this real sort of difference that disappears in postcolonial studies".[18] In "Signs of our Time" Benita Parry discusses The Location of Culture and criticizes the "linguistic turn" in cultural studies,[19] more particularly, Bhabha's dependence on fuzzy psychoanalytical and linguistic explanations of cultural identities, or what she calls the "autarchy of the signifier".[19] In Postcolonial Studies: a materialist critique, she further rails against the "linguistic turn" and recommends a materialist postcolonial critique that addresses colonialism's epistemic violence within the wider context of the economic exploitation of the colonized masses by imperial capitalism.[20]

More recently, Amar Acheraiou in Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization challenges Bhabha's theory of hybridity on theoretical as well as ideological and historical grounds. He criticizes Bhabha for examining hybridity from a narrow, "synchronic" perspective confined to the 19th century, instead of adopting a "diachronic" view which renders better this concept's historical depth.[6] He also reproaches this theorist for stripping the notion of hybridity off its constitutive racial connotations and considers this as an essentialist gesture. According to him, by clearing this concept of its negative biological associations, Bhabha evades the discussion of the problematic issue of race and racism, which should, paradoxically, be a central concern in hybridity theory. He further argues that Bhabha overlooks the fact that there are still today several places across the world where for many biologically hybrids, hybridity or "the third space" often proves "the space of the impossible"[6] rather than a site of cultural and racial emancipation. The new theory of hybridity that Acheraiou develops in this book departs from the strictly "cultural and spatial paradigm" of postcolonial theory, or what he calls "angelic hybridism."[6] It is a broadly historical and multi-layered form of hybridity focused on the nebulous political, economic, and ideological power structures, emancipatory as well as oppressive, which have presided over the discourse and practice of hybridity since the dawn of civilization. He calls this alternative mode of rethinking postcoloniality "a radical ethics of hybridity," which is "global in scope and planetary in aspiration". Furthermore, he stresses that this "resistive planetary hybridity" is not "confined to the migrant, diasporic condition," and has "as many centres of consciousness as geographical points of origin".[6]

The next phase in the use of the term has been to see hybridity as a cultural effect of globalization. For example, hybridity is presented by Kraidy as the 'cultural logic' of globalization as it "entails that traces of other cultures exist in every culture, thus offering foreign media and marketers transcultural wedges for forging affective links between their commodities and local communities."[21] Another promoter of hybridity as globalization is Jan Nederveen Pieterse, who asserts hybridity as the rhizome of culture.[16] He argues that globalization as hybridization opposes views which see the process as homogenizing, modernizing, and westernizing, and that it broadens the empirical history of the concept. However neither of these scholars have reinvigorated the hybridity theory debate in terms of solving its inherent problematics. The term hybridity remains contested precisely because it has resisted the appropriations of numerous discourses despite the fact that it is radically malleable. For example, young Muslims in Indonesia are followers of Islam but have "synthesized" trends from global culture in ways that respect religious tradition. These include drinking non-alcoholic beer, using Koranic apps on their iPhones, and buying halal cosmetics. In anti-Western countries, youth who try to create cultural hybridity through clothing conflict with the traditional views of modesty in their religion. Conflict occurs across generations when older adults clash with youth over youth attempts to change traditions.[22][23]
 ハイブリッド性理論への批判

ハイブリッド性理論が反本質主義の言説として発展したことは、学術的な「ハイブリッド性論」の人気が頂点に達したことを示した。しかし本質主義的思考や実 践（すなわち人種主義）を消去法による排除するための理論におけるハイブリッド性の使用は失敗した。なぜならハイブリッド性そのものが同じ本質主義的枠組 みに陥りやすく、定義と位置付けを必要とするからだ。その後、支持者と批判者がハイブリッド性理論の用途を巡って論争を繰り広げた。この議論の多くは、理 論に過度に埋没し、ハイブリッド性がどの方向へ進むべきか（例えば人種理論、ポストコロニアル主義、文化研究、グローバル化など）に関する不毛な論争に終 始していると批判できる。社会学者ヤン・ネデルフェーン・ピーターゼは、ハイブリッド性を推進する議論の中でこれらの核心的な論点を指摘している。 [16]

文化理論家のジョン・ハトニクら左派の一部は、ハイブリッド性を政治的に空虚だと批判している[3]。アイジャズ・アフマド、アリフ・ディルリック、ベ ニータ・パリーらは、ホミ・バーバが文化とアイデンティティに関する難解な精神分析学やポストモダン理論を再利用したと非難する。アフマドは、ババが物質 的な植民地的文脈や旧植民地の独立後の現実を見落としたポストコロニアル理論を確立したことを批判している。彼はこう記す：「インドのような旧植民地にお けるポストコロニアル性の実態と、ババのような批評家による言説の条件としてのポストコロニアル性との間には、かなりの隔たりがあるように思われる」。 [17] ディルリックも同様の論調で、ポストコロニアル理論家たちが「ハイブリッド性」という包括的用語の下で文化的差異を平準化する傾向を強調している。「アフ リカ、カリブ、南アジアの文学はそれぞれ異なる場所と歴史から生まれ、単にフランスとは異なるだけでなく、互いにも異なる。ポストコロニアル研究では、こ の現実的な差異が消失してしまうのだ」と指摘している。[18] ベニータ・パリーは『Signs of our Time』において『文化の位置』を論じ、文化研究における「言語学的転回」[19]、特にババが文化的アイデンティティを曖昧な精神分析的・言語学的説 明に依存する姿勢、すなわち彼女が「記号の自律性」と呼ぶものを批判している。[19] 『ポストコロニアル研究：唯物論的批判』において、彼女はさらに「言語学的転回」を激しく非難し、帝国主義的資本主義による被植民地大衆の経済的搾取とい う広範な文脈の中で、植民地主義の認識論的暴力に取り組む唯物論的ポストコロニアル批判を提唱している。[20]

さらに近年では、アマル・アチェライオウが『ハイブリッド性、ポストコロニアル主義、グローバリゼーションへの問い』において、理論的・イデオロギー的・ 歴史的根拠からバーバのハイブリッド性理論に異議を唱えている。彼は、この概念の歴史的深みをより良く表現する「通時的」視点ではなく、19世紀に限定さ れた狭義の「共時的」視点からハイブリッド性を考察した点をバーバに批判している。[6] また彼は、この理論家がハイブリッド性の概念からその構成的な人種的含意を剥ぎ取ったことを非難し、これを本質主義的行為と見なしている。彼によれば、こ の概念から否定的な生物学的連想を除去することで、ババは人種と人種主義という問題のある議論を回避している。皮肉にも、これはハイブリッド性理論の中心 的な関心事であるべき問題である。さらに彼は、今日でも世界中に多くの生物学的ハイブリッドにとって、ハイブリッド性や「第三の空間」が文化的・人種的解 放の場ではなく、しばしば「不可能な空間」[6] であることをババが見落としていると論じる。アケライオウが本書で展開する新たなハイブリッド性理論は、ポストコロニアル理論の厳密な「文化的・空間的パ ラダイム」、すなわち彼が「天使的なハイブリッド主義」と呼ぶものから離脱している。[6] これは文明の黎明期以来、ハイブリッド性の言説と実践を支配してきた曖昧な政治的・経済的・イデオロギー的権力構造（解放的であると同時に抑圧的でもあ る）に焦点を当てた、広範な歴史的かつ多層的なハイブリッド性の形態である。彼はこのポストコロニアル性を再考する代替的モードを「ハイブリッド性の急進 的倫理」と呼び、それは「グローバルな範囲と惑星的な志向性」を持つと述べる。さらに彼は、この「抵抗的な惑星的ハイブリッド性」が「移民やディアスポラ の状態に限定されない」こと、そして「地理的な起源点と同じ数の意識の中心」を持つことを強調している。[6]

この用語の次の段階では、ハイブリッド性がグローバリゼーションの文化的効果として捉えられている。例えばクライディは、ハイブリッド性をグローバリゼー ションの「文化的論理」として提示する。それは「あらゆる文化に他文化の痕跡が存在することを意味し、それによって外国のメディアやマーケターに、商品と 地域コミュニティの間に感情的な結びつきを構築するための越文化的楔を提供する」からである。[21] グローバル化としてのハイブリッド性を提唱するもう一人の研究者、ヤン・ネデルフェーン・ピーターゼは、ハイブリッド性を文化の根茎（リゾーム）と位置づ ける[16]。彼は、グローバル化を均質化・近代化・西洋化と見なす見解に対抗する「ハイブリッド化」として捉え、この概念の実証的歴史を拡大すると論じ る。しかし、これらの研究者いずれも、ハイブリッド性理論が抱える本質的な問題解決の観点から、その議論を活性化させるには至っていない。ハイブリッド性 という用語が依然として論争の的であるのは、それが極めて可塑的であるにもかかわらず、数多くの言説による流用を拒んできたからに他ならない。例えばイン ドネシアの若いムスリムはイスラム教徒でありながら、宗教的伝統を尊重する形でグローバル文化の潮流を「合成」している。これにはノンアルコールビールの 飲用、iPhoneでのコーランアプリの活用、ハラール化粧品の購入などが含まれる。反西洋的な国々では、服装を通じて文化的ハイブリッド性を創出しよう とする若者が、宗教における伝統的な慎み深さの観念と衝突する。若者が伝統を変えようとする試みに対して年長者が対立する時、世代間の衝突が生じるのであ る。[22][23]
In linguistics
Colonialism
Languages are all hybrid, in varying degrees. For centuries people borrowed from foreign languages, creating thus hybrid linguistic idioms. They did so for commercial, aesthetic, ideological and technological reasons (to facilitate trade transactions, express philosophical or scientific ideas unavailable in their original idioms, enrich and adapt their languages to new realities, subvert a dominant colonial literary canon by deliberately introducing words from the colonized peoples' idiom). Trade and colonization have been the main vehicles of linguistic hybridization across history. Since the classical conquests, both the colonizers and colonized tapped into each other's languages. The Greeks soaked up many mathematical and astronomical concepts from the Egyptians. The Romans, too, absorbed much of Greek culture and ideas. They also drew abundantly from the "barbarians". In Taktika, Arrian (92–175 AD), a Greek historian and philosopher of the Roman period, drew attention to the Romans' indebtedness to their colonial subjects, arguing that "the Romans have many foreign (Iberian, Celtic) terms for formations, for they used Celtic cavalry".[9] In modern times, the French and British resorted to similar linguistic appropriations throughout their conquests. The French language, for example, contains over 200 Arabic and Berber words, most of which were taken up during France's colonization of Algeria. Similarly, hundreds of Indian words entered the English idiom from the seventeenth to the nineteenth century. According to The Oxford English Dictionary, 900 English words are of Indian origin. Linguistic hybridity was manifest in these colonial contexts, but was acknowledged by neither the colonizers nor the colonized. More still, while these linguistic borrowings had, de facto, rendered colonial languages hybrid and therefore impure, the myth of linguistic purity and superiority, inherited from the ancient Greeks’ "linguistic racialism",[6][9] held firmly among the European colonizers. The Greek word ‘barbarian,’ which was used to refer to non-Greek languages’ inferiority, backwardness and inarticulacy, was adopted by the French since the 16th century. It was often applied to the Basque, Breton and Occitan languages and to their speakers. Abbé Grégoire recommended wiping out these "crude idioms" and forcing French on the Basques, Bretons and Occitans to "spread enlightened ideas (...), well-being and political tranquillity".[24] According to him, this would "banish superstition" and "simplify the mechanism of the political machine." It would, above all, "mould the citizens into a national whole"[25] In Britain, this Aristotelian view of language was revitalized by authors like Jonathan Swift, Samuel Johnson, and Matthew Arnold, who cast respectively the Irish, Scots and Welsh as "rude" and "backward", attributing these peoples’ intellectual and economic "backwardness" to their "inferior" languages.[26]		 言語学において
植民地主義
言語はすべて、程度の差こそあれ混成である。何世紀にもわたり、人民は外国語から借用し、こうして混成的な言語慣用句を生み出してきた。その理由は商業 的、美的、イデオロギー的、技術的なものだった（貿易取引を円滑にするため、自国の慣用句では表現できない哲学的・科学的観念を伝えるため、言語を豊かに し新たな現実に適応させるため、植民地支配層の文学規範を覆すために意図的に被植民地民の慣用句から語を導入するため）。歴史を通じて、貿易と植民地化は 言語混交の主要な媒介であった。古代の征服以来、植民者と被植民者は互いの言語を利用してきた。ギリシャ人はエジプト人から多くの数学的・天文学的概念を 吸収した。ローマ人もまたギリシャ文化や思想の多くを取り込んだ。彼らは「蛮族」からも豊富に借用したのである。ローマ時代のギリシャ人歴史家・哲学者ア リアノス（紀元92-175年）は『タクティカ』において、ローマ人が植民地民衆に負うところが多いと指摘し、「ローマ人は隊形に関する多くの外国語（イ ベリア語、ケルト語）の用語を持っている。なぜなら彼らはケルト騎兵隊を利用していたからだ」と論じた[9]。近代においても、フランスやイギリスは征服 活動を通じて同様の言語的流用を行った。例えばフランス語には200以上のアラビア語・ベルベル語由来の語彙が含まれ、その大半はアルジェリア植民地時代 に導入された。同様に17～19世紀にかけて数百のインディアン語が英語慣用句に流入した。『オックスフォード英語辞典』によれば、900語の英語がイン ディアン起源である。こうした植民地文脈では言語的混交が顕在化していたが、植民者も被植民者もこれを認めようとはしなかった。さらに、こうした言語的借 用が事実上、植民地言語を混成言語にして不純なものにしたにもかかわらず、古代ギリシャ人の「言語的優越主義」[6][9]から受け継がれた言語的純粋性 と優越性の神話は、ヨーロッパの植民者たちの間で固く信じられていた。非ギリシャ語の劣等性・後進性・不正確さを指すギリシャ語「バルバリアン」は、16 世紀以降フランス語に取り入れられた。バスク語・ブルトン語・オック語とその話者に対して頻繁に用いられた。アベ・グレゴワールは、これらの「粗野な方 言」を根絶し、バスク人、ブルトン、オクシタン人にフランス語を強制することで「啓蒙思想（…）、福祉、政治的安定を広める」ことを提唱した[24]。彼 によれば、これは「迷信を排除」し「政治機構の仕組みを簡素化」するものであった。何よりも、この政策は「市民を国民全体として形成する」[25] はずだった。英国では、ジョナサン・スウィフト、サミュエル・ジョンソン、マシュー・アーノルドといった作家たちによって、このアリストテレス的な言語観 が再活性化された。彼らはそれぞれアイルランド人民、スコットランド人民、ウェールズ人民を「粗野」で「遅れた」存在と位置づけ、これらの人民の知的・経 済的「後進性」を彼らの「劣った」言語に帰したのである。[26]
A dual dynamics

Linguistic and cultural hybridity is a "dual dynamics" which operates "passively" as well as "actively".[6] Mikhail Bakhtin distinguished two types of hybridity: "organic" or "unconscious" hybridity and "intentional" hybridity. He defines organic hybridity as an "unintentional, unconscious hybridization" and regards it as "the most important mode in the historical life and evolution of all languages".[27] "Intentional hybridization" consists of juxtaposing deliberately different idioms, discourses, and perspectives within the same semiotic space without merging them. Bakhtin states that the language of the novel is "a system of languages that mutually and ideologically interanimate each other".[28] He adds: "the novelistic hybrid is an artistically organized system for bringing different languages in contact with one another, a system having as its goal the illumination of one language by another, the carving-out of a living image of another language".[27] Further down, yet, he cautions against drawing clear-cut boundaries between these two forms of hybridity, arguing that the "centripetal" forces inherent in "organic hybridity" are also present in "intentional hybridity," in the same way as the "centrifugal" features of "intentional hybridity" may be at play in "organic hybridity."[27][28]

The tree model
Linguistic hybridity and the case of mixed languages challenge the tree model in linguistics. For example, "Israeli" (a term for Modern Hebrew) has been argued to be a Semito-European hybrid language that "demonstrates that the reality of linguistic genesis is far more complex than a simple family tree system allows. 'Revived' languages are unlikely to have a single parent."[29]


 二重の力学

言語的・文化的ハイブリッド性は「二重の力学」であり、「受動的」にも「能動的」にも作用する。[6] ミハイル・バフチンは二種類のハイブリッド性を区別した。「有機的」あるいは「無意識的」ハイブリッド性と「意図的」ハイブリッド性である。彼は有機的ハ イブリッド性を「意図的でない、無意識の混交」と定義し、これを「あらゆる言語の歴史的生と進化における最も重要な様式」と見なしている。[27]「意図 的混交」とは、同一の記号空間内で異なるイディオム、言説、視点を意図的に並置しつつ融合させない手法である。バフチンは小説の言語を「相互に、かつイデ オロギー的に相互活性化し合う言語体系」と述べる[28]。さらに「小説的ハイブリッドとは、異なる言語を接触させるために芸術的に組織化された体系であ り、ある言語が別の言語によって照らし出され、別の言語の生きたイメージが切り出されることを目的とする体系である」と補足する[27]。しかしさらに下 で、彼はこれら二つのハイブリッド性の形態の間に明確な境界線を引くことに対して警告する。「有機的ハイブリッド性」に内在する「求心力」は「意図的ハイ ブリッド性」にも存在し、「意図的ハイブリッド性」の「遠心力」的特徴が「有機的ハイブリッド性」において作用し得るのと同様であると論じる。[27] [28]

樹形モデル
言語的ハイブリッド性と混血の言語の事例は、言語学における樹形モデルに異議を唱える。例えば「イスラエル語」（現代ヘブライ語を指す用語）は、セム語と ヨーロッパ語のハイブリッド言語であると論じられており、「言語発生の現実が単純な系統樹システムが許容するよりもはるかに複雑であることを示している。 『復活』した言語が単一の親言語を持つ可能性は低い」[29]。
In the arts

Presently, human beings are immersed in a hybridised environment of reality and augmented reality on a daily basis, considering the proliferation of physical and digital media (i.e. print books vs. e-books, music downloads vs. physical formats). Many people attend performances intending to place a digital recording device between them and the performers, intentionally "layering a digital reality on top of the real world."[30] For artists working with and responding to new technologies, the hybridisation of physical and digital elements has become a reflexive reaction to this strange dichotomy.[31] For example, in Rooms by Sara Ludy computer-generated effects process physical spaces into abstractions, making familiar environments and items such as carpets, doors and windows disorientating, set to the sound of an industrial hum. In effect, the distinction between real and virtual space in art is deconstructed.[31][32][33] The conditions and processes known as glocalization play an important role in recent forms of hybridity in the arts, since artists commonly seek to negotiate between local and global forces. Several theoretical models have been developed to explain approaches to hybridity in the arts, a phenomenon that is especially common among artists who either identify as multicultural or see their work as situated between “East” and “West.”[34] Such developments demonstrate ways that the arts can both forecast and respond to changing conditions in society.


 芸術において

現在、人間は現実と拡張現実が混在した環境に日常的に浸かっている。物理的メディアとデジタルメディア（例：印刷書籍対電子書籍、音楽ダウンロード対物理 媒体）の拡散を考えれば明らかだ。多くの人々は、デジタル記録装置を自分とパフォーマーの間に置く意図で公演に足を運ぶ。つまり「現実世界にデジタル現実 を重ねる」ことを意図しているのだ[30]。新技術と向き合い反応するアーティストにとって、物理的要素とデジタル要素のハイブリッド化は、この奇妙な二 分法への反省性反応となっている[31]。例えばサラ・ルーディの『Rooms』では、コンピューター生成効果が物理空間を抽象化処理し、カーペットやド ア、窓といった身近な環境や物品を工業的なうなり音と共に不穏な空間へと変容させる。結果として芸術における現実空間と仮想空間の区別は解体されるのだ。 [31][32][33] グローカリゼーションと呼ばれる条件とプロセスは、芸術における近年のハイブリッド性の形態において重要な役割を果たしている。なぜなら、芸術家は一般的 にローカルとグローバルの力の間で折り合いをつけようとするからだ。芸術におけるハイブリッド性へのアプローチを説明するため、いくつかの理論モデルが開 発されている。この現象は、自らを多文化と認識する、あるいは自身の作品を「東」と「西」の間に位置づけるアーティストの間で特に顕著だ。[34] このような展開は、芸術が社会の変化する状況を予測し、対応する方法を示している。
Third Space Theory – Postcolonial sociolinguistic theory
Third place – Social space other than home or workplace
Cross-cultural – Term with various meanings
Intercultural theatre
Migrant literature
Post-colonial theory – Study of the cultural legacy of colonialism and imperialism
Glocalization – Portmanteau of globalization and localism
 第三の空間理論 – ポストコロニアル社会言語学理論
第三の場所 – 家庭や職場以外の社会的空間
異文化間 – 様々な意味を持つ用語
異文化間演劇
移民文学
ポストコロニアル理論 – 植民地主義と帝国主義の文化的遺産を研究する学問
グローカリゼーション – グローバリゼーションとローカルイズムの合成語
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https://en.wikipedia.org/wiki/Hybridity

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