はじめによんでください

ジョージ・ティンカー

George Tinker

池田光穂

☆ジョー ジ・E・「ティンク」・ティンカーはオセージ国民のアメリカ先住民学者である。彼は30年以上にわたり、合同メソジスト教会の神学校であるイリフ神学校で 教鞭を執り、アメリカ先住民の脱植民地化を研究の焦点とした。ティンカー家の名はオセージ国民の間に深く根付いている。

George E. "Tink" Tinker is an American Indian scholar of the Osage Nation who taught for more than three decades at the Iliff School of Theology, a United Methodist Church theological school, where he focused his scholarship on the decolonization of American Indian Peoples. The Tinker family name is deeply embedded among the Osage.
 ジョー ジ・E・「ティンク」・ティンカーはオセージ国民のアメリカ先住民学者である。彼は30年以上にわたり、合同メソジスト教会の神学校であるイリフ神学校で 教鞭を執り、アメリカ先住民の脱植民地化を研究の焦点とした。ティンカー家の名はオセージ国民の間に深く根付いている。
Career

Tinker is the Clifford Baldridge Emeritus Professor of American Indian Cultures and Religious Traditions at the Iliff School of Theology in Denver, Colorado, where he taught from 1985 until 2017.[1] Tinker is a citizen of the wazhazhe udsethe / Osage Nation. For 25 years he served pro bono as the director and spiritual leader of Four Winds American Indian Council. He is also on the leadership council of the American Indian Movement of Colorado and continues to serve on the elders council of the Four Winds American Indian Council. He has also presented in forums across the continent and around the world.

In his best known work, American Indian Liberation, Tinker argues that, "The intellectual and religious realms have been crucial to colonial political and economic domination of indigenous peoples."[2] He believes that Native American Christians need to separate themselves from the colonial thinking of European settlers but draw from Native American spirituality and its emphases on space, nature, and community. He developed this further in the co-authored book Native American Theology.[3]

Tinker's recent work has also examined the historical and institutional controversy and surrounding an atrocity where a book of Christian history that was bound in the skin of an Indigenous Man and gifted to Iliff School of Theology. Although the human skin was removed and given to American Indian Movement representatives in the 1970s, a non-disclosure agreement silenced the institutional role played by the school where the book was displayed for eighty years. With the support of Thomas Wolfe, the current president of the Iliff School, Tinker has worked to build awareness about the book and the lingering ways that institutions benefit from their participation in colonialism.[4]
 経歴

ティンカーはコロラド州デンバーにあるイリフ神学校のアメリカインディアン文化・宗教伝統学名誉教授（クリフォード・ボルドリッジ記念教授）である。 1985年から2017年まで同校で教鞭を執った。ティンカーはワザジェ・ウデセテ／オセージ・ネイションの市民である。25年間にわたり、フォー・ウィ ンズ・アメリカン・インディアン評議会の理事兼精神的指導者として無償で奉職した。またコロラド州アメリカン・インディアン運動の指導評議会メンバーであ り、現在もフォー・ウィンズ評議会の長老評議会で活動中だ。さらに北米大陸内外のフォーラムで講演を行ってきた。

彼の最も著名な著作『アメリカン・インディアン解放論』において、ティンカーは「知的領域と宗教領域は、先住民に対する植民地的な政治的・経済的支配にお いて決定的に重要であった」と論じている[2]。彼は、ネイティブ・アメリカンのキリスト教徒はヨーロッパ人入植者の植民地的思考から自らを分離しつつ、 ネイティブ・アメリカンの精神性、すなわち空間・自然・共同体への重視から学び取る必要があると考える。この思想は共著『ネイティブ・アメリカン神学』で さらに展開された。[3]

ティンカーの近年の研究では、ある残虐行為を巡る歴史的・制度的論争も検証している。それは、先住民男性の皮膚で装丁されたキリスト教史の書物がイリフ神 学校に寄贈された事件だ。1970年代に人間の皮膚は剥がされアメリカインディアン運動の代表者に返還されたが、秘密保持契約により、その書物が80年間 展示されていた学校の制度的役割は沈黙させられた。トーマス・ウルフ現学長の支援を得て、ティンカーはこの書籍と、植民地主義への加担を通じて機関が今も 享受し続ける利益について、認識を高める活動に取り組んでいる。[4]
Works
Missionary Conquest: The Gospel and Native American Cultural Genocide (1993)
Spirit and Resistance: Political Theology and American Indian Liberation (2004)
American Indian Liberation: A Theology of Sovereignty (2008)
co-editor of Native Voices: American Indian Identity and Resistance (2003)
ARTICLES:

1. “Weaponized christianity: missiology, jesus, the gospel, and Indigenous Genocide,” Handbook on Intercultural Theology and Missiology, edited by John Flett and Dorottya Nagy (T & T Clark, in press).
2. “How the Eurochristian Invasion of Turtle Island Created the Environmental Crises: Focus on an Early ‘Immigration’,” in Displacement Climes: Shifting Climates, Shifting People, edited by Miguel de la Torre (in press).
3. “The Corons and American Indian Genocide: Weaponizing Infectious Disease as the Continuation of a eurochristian Religious Project,” 2020 Hindsight: The Racial Realization and Religious Significance of the COVID-19 Pandemic, edited by Stacey M. Floyd-Thomas. (in press)
4. “Much Ado about Nothing,” in Faith and Resistance after Trump, edited by Miguel de la Torre (Orbis, 2021), pp. 184–192.
5. “Relationship—Not Ownership: Indigenous Lands and Colonial Occupation,” Tribal Studies (2021).
6. “Occupation in north America: States, Rule of Law, Language, and Indians,” in Resisting Occupation: A Global Struggle for Liberation, ed. by Mitri Raheb and Miguel A. de la Torre (Lexington Books, Fortress Academic, 2022), 175-193.
7. “jesus, the gospel, and Genocide,” in The Colonial Compromise: The Threat of the gospel to the Indigenous Worldview, edited by Miguel de la Torre (Lexington Books/Fortress Academic, December 2020). A volume of essays in honor of Tinker’s career.
8. “Discovery, St. Junípero, Lewis and Clark,” The New Polis (3 November 2020): https://thenewpolis.com/2020/11/03/discovery-st-junipero-lewis-and-clark-tink-tinker-wazhazhe-osage-nation/. This is a slightly revised version of an essay I published in the mennonite journal Intotemak in 2016. Note below. Online publication also makes it more widely available.
9. “Religious Studies: The Final Colonization of American Indians,” Religious Theory, e-supplement to Journal of Cultural and Religious Theory (June 1, 2020):
10. “What Are We Going to Do with White People? The New Polis (December 17, 2019):
11. “Osage Kettle Carriers: Marmitons, Scullery Boys, Deviants and Gender Choices,” The New Polis (July 24, 2019):
12. “’Damn it, he’s an Injun!’ Christian Murder, Colonial Wealth, and Tanned Human Skin,” The New Polis, January 21, 2019:
13. “The Earth, Property, Pipelines and Resistance: Waylaying Treaties,” Faith and Resistance in the Age of Trump, edited by Miguel de la Torre. Orbis, 2017. 174-182.
14. “The Doctrine of christian Discovery: Lutherans and the Language of Empire,” Journal of Lutheran Ethics, 17:2 (March, 2017):
15. “The Irrelevance of Euro-christian Dichotomies for Indigenous Peoples: Beyond Non-violence to a Vision of Cosmic Balance.” Peacemaking and the Challenge of Violence in World Religions. Irfan A. Omar and Joshua Burns, editors. Wiley-Blackwell, 2015. 206-229.
16. “Redskin, Tanned Hide: A Book of Christian History Bound in the Flayed Skin of an American Indian: The Colonial Romance, christian Denial and the Cleansing of a christian School of Theology,” Journal of Race and Ethnicity in Religion, Volume 5, Issue 9, 2014
17. “American Indians and Ecotheology: Alterity and Worldview.” In Eco-Lutheranism: Lutheran Perspectives on Ecology (ELCA Association of Teaching Theologians, Proceedings, 2012). Edited by Karla Bohmbach and Shauna Hannon. Lutheran University Press, 2013. pp. 69–84.
18. “American Indian Liberation: Paddling a Canoe Upstream.” In The Reemergence of Liberation Theologies: Models for the Twenty-first Century, edited by Thia Cooper. Palgrave, Macmillan, 2013. pp. 57–67.
19. “‘To the Victor Belong the Spoils’: An Afterword on Colonialist History.” In Buried in Shades of Night: Contested Voices, Indian Captivity, and the Legacy of King Philip’s War, by Billy J. Stratton. Univ. of Arizona Press, 2013. Pp.
20. “Why I Don’t Believe in a Creator.” In Buffalo Shout, Salmon Cry: Conversations on Creation, Land Justice, and Life Together, edited by Steve Heinrichs. Herald Press, 2013. pp. 167–179. Now online at:
21. "John Locke: On Property." In Beyond the Pale: Reading Christian Ethics from the Margins, edited by Stacey Floyd-Thomas and Miguel de la Torre. WJK, 2011. pp. 49–60.
22. "Decolonizing the Language of Lutheran Theology: Confessions, Mission, Indians and the Globalization of Hybridity." Dialog: A Journal of Theology, 50:2 (Summer, 2011): 195-207. Academic/library access: Dialog: Vol 50, No 2 (wiley.com).
23. "American Indians, Conquest, the Christian Story, and Invasive Nation-building." In Wading Through Many Voices: Toward A Theology of Public Conversation. Edited by Harold Recinos. Rowman and Littlefield, 2011. pp. 255–277.
24. “Towards an American Indian Indigenous Theology,” Ecumenical Review, 62.4 (December 2010): 340-351.
25. "An American Indian Cultural Universe: We Are All Related," in Kathleen Dean Moore and Michael P. Nelson, eds., Moral Ground. Trinity University Press, 2010.
26. "Jamestown as Romance and Tragedy: Abjection, Violence, Missiology, and American Indians.” Journal of Race and Ethnicity in Religion (March 2010): a peer-reviewed on-line journal at:
27. “American Indian Theology: The American Indian Self and Theological Resistance to the Imperial Other.” In Liberation Theologies in the United States: An Introduction, edited by Anthony Pinn and Stacey M. Floyd-Thomas. NYU Press, 2010. pp. 168–180.
28. “American Indians and Liberation: Harmony and Balance,” in The Hope of Liberation in World Religions. Edited by Miguel de la Torre. Baylor University Press, 2008. pp. 257–273.
29. “Thief, Slave-Trader, Murderer: Christopher Columbus and Caribbean Population Decline,” co-authored with Mark Freeland. Wíčazo Ša Review (Spring 2008). pp. 25–50.
 著作
『宣教による征服：福音とネイティブアメリカンの文化的ジェノサイド』（1993年）
『精神と抵抗：政治神学とアメリカインディアン解放』（2004年）
『アメリカインディアン解放：主権の神学』（2008年）
『ネイティブの声：アメリカインディアンへの帰属と抵抗』共編者 (2003)
論文：

1. 「武器化されたキリスト教：宣教学、イエス、福音、そして先住民虐殺」、『異文化間神学と宣教学ハンドブック』、ジョン・フレットとドロティヤ・ナジー編（T & T Clark、刊行予定）。
2. 「タートル島へのヨーロッパ系キリスト教徒の侵入が環境危機を生み出した経緯：初期の『移民』に焦点を当てて」、『移住の気候：気候変動と人々の移動』ミゲル・デ・ラ・トーレ編（印刷中）。
3. 「コロナウイルスとアメリカ先住民虐殺：ヨーロッパのキリスト教徒による宗教的プロジェクトの継続としての感染症の武器化」、『2020 年の振り返り：COVID-19 パンデミックの人種的認識と宗教的意義』、ステイシー・M・フロイド・トーマス編（印刷中）。
4. 「大騒ぎの結末」、『トランプ後の信仰と抵抗』ミゲル・デ・ラ・トーレ編（オービス、2021年）、184-192 ページ。
5. 「所有権ではなく関係性：先住民の土地と植民地占領」、『部族研究』（2021年）。
6. 「北米における占領：国家、法の支配、言語、そしてインディアン」、『占領への抵抗：解放のための世界的な闘い』（ミトリ・ラヘブ、ミゲル・A・デ・ラ・トーレ編、レキシントン・ブックス／フォートレス・アカデミック、2022年）、175-193頁。
7. 「イエス、福音、そしてジェノサイド」、『植民地主義的妥協：福音による先住民世界観への脅威』収録、ミゲル・デ・ラ・トーレ編（レキシントン・ブックス／フォートレス・アカデミック、2020年12月）。ティンカーの功績を称える論文集。
8. 「発見、聖ジュニペロ、ルイスとクラーク」 The New Polis（2020年11月3日）：https://thenewpolis.com/2020/11/03/discovery-st- junipero-lewis-and-clark-tink-tinker-wazhazhe-osage-nation/。これは2016年にメノナ イト誌Intotemakに掲載した論文を若干修正した版である。下記参照。オンライン公開により、より広く利用可能となった。
9. 「宗教研究：アメリカインディアンたちの最終的な植民地化」『宗教理論』文化・宗教理論ジャーナル電子版付録（2020年6月1日）：
10. 「白人とはどう向き合うべきか？」『ザ・ニュー・ポリス』（2019年12月17日）：
11. 「オセージ族のケトル運搬者たち：マルミトン、台所使い、逸脱者、そしてジェンダー選択」『ザ・ニュー・ポリス』（2019年7月24日）：
12. 「『くそっ、こいつはインディアンだ！』キリスト教徒による殺害、植民地時代の富、そしてなめした人間の皮」『ザ・ニュー・ポリス』（2019年1月21日）：
13. 「大地、所有権、パイプライン、そして抵抗：条約の妨害」『トランプ時代の信仰と抵抗』ミゲル・デ・ラ・トーレ編、オービス、2017年、174-182頁。
14. 「キリスト教発見の教義：ルーテル派と帝国の言語」『ルーテル倫理学ジャーナル』17巻2号（2017年3月）：
 
15. 「先住民にとっての欧米キリスト教的二分法の無意味さ：非暴力を超えて宇宙的均衡のビジョンへ」。『世界宗教における平和構築と暴力の課題』。イルファン・A・オマール、ジョシュア・バーンズ編。ワイリー・ブラックウェル、2015年。206-229頁。
16. 「赤肌、日焼けした皮：アメリカ先住民の剥ぎ取られた皮で装丁されたキリスト教史の書：植民地ロマン、キリスト教的否認、そしてキリスト教神学校の浄化」『宗教における人種と民族性ジャーナル』第5巻第9号、2014年
17. 「アメリカインディアンとエコ神学：他者性と世界観」『エコ・ルター派：エコロジーに関するルター派の視点』（ELCA 教職神学者協会、議事録、2012年）所収。カーラ・ボームバッハ、ショーナ・ハノン編。ルーテル大学出版、2013年。69-84 ページ。
18. 「アメリカインディアンの解放：上流に向かってカヌーを漕ぐ」『解放の神学の再興：21 世紀のモデル』シア・クーパー編、パルグレイブ・マクミラン、2013 年、57-67 ページ。
19. 「『勝利者は戦利品を得る』：植民地主義の歴史に関するあとがき」『夜の影に埋もれて：争われた声、インディアン捕虜、そしてフィリップ王の戦争の遺産』ビリー・J・ストラットン著。アリゾナ大学出版、2013年。
20. 「私が創造主を信じない理由」 『バッファローの叫び、鮭の嘆き：創造、土地の正義、共生についての対話』収録。スティーブ・ハインリヒス編。ヘラルド出版、2013年。pp. 167–179。現在オンライン公開中：
21. 「ジョン・ロック：財産論」『境界を越えて：キリスト教倫理を周縁から読む』収録。ステイシー・フロイド＝トーマス、ミゲル・デ・ラ・トーレ編。WJK、2011年。pp. 49–60.
22. 「ルーテル神学の言語の脱植民地化：告白、宣教、インディアン、そしてハイブリッド性のグローバル化」『ダイアログ：神学ジャーナル』50:2（2011 年夏号）：195-207頁。学術機関／図書館アクセス：Dialog: Vol 50, No 2 (wiley.com)。
23. 「アメリカインディアン、征服、キリスト教物語、そして侵略的な国家建設」『多様な声の中を歩む：公共的対話の神学へ向けて』ハロルド・レシノス編、Rowman and Littlefield、2011年、255–277頁。
24. 「アメリカ先住民固有の神学へ向けて」『エキュメニカル・レビュー』62巻4号（2010年12月）：340-351頁。
25. 「アメリカ先住民の文化的宇宙：我々は皆つながっている」キャスリーン・ディーン・ムーア、マイケル・P・ネルソン編『モラル・グラウンド』トリニティ大学出版局、2010年。
26. 「ロマンスと悲劇としてのジェームズタウン：卑劣さ、暴力、宣教学、そしてアメリカ先住民」『宗教における人種と民族性ジャーナル』（2010年3月）：査読付きオンラインジャーナル：
27. 「アメリカ先住民神学：アメリカ先住民の自己と帝国的他者への神学的抵抗」 『アメリカ合衆国における解放の神学：入門』アンソニー・ピン、ステイシー・M・フロイド＝トーマス編。NYUプレス、2010年。pp. 168–180。
28. 「アメリカインディアンと解放：調和と均衡」『世界宗教における解放の希望』ミゲル・デ・ラ・トーレ編。ベイラー大学出版局、2008年。pp. 257–273.
29. 「盗賊、奴隷商人、殺人者：クリストファー・コロンブスとカリブ海地域の人口減少」、マーク・フリーランドとの共著。『ウィチャゾ・シャー・レビュー』（2008年春号）。pp. 25–50.
References
1. "Tink Tinker". Iliff School of Theology. 2017-08-10. Retrieved 27 October 2017.
2. Tinker, George E., American Indian Liberation: A Theology of Sovereignty, p.18, Orbis Books, Maryknoll, New York Archived 2014-09-03 at the Wayback Machine ISBN 978-1-57075-805-8
3. Kidwell, Clara Sue; Noley, Homer; Tinker, George E. (2001). A Native American Theology. Maryknoll, NY: Orbis Books. ISBN 978-1-57075-361-9.
4. Tinker, George E. (October 2014). "Redskin, Tanned Hide: A Book of Christian History Bound in the Flayed Skin of an American Indian: The Colonial Romance, Christian Denial and the Cleansing of a Christian School of Theology" (PDF). Journal of Race, Ethnicity, and Religion. 5 (9): 1–43.
 参考文献
1. 「ティンク・ティンカー」. イリフ神学校. 2017年8月10日. 2017年10月27日閲覧.
2. ティンカー, ジョージ・E. 『アメリカ先住民解放：主権の神学』, p.18, オービス・ブックス, ニューヨーク州メアリーノール, 2014年9月3日ウェイバックマシンにアーカイブ ISBN 978-1-57075-805-8
3. キッドウェル、クララ・スー; ノリー、ホーマー; ティンカー、ジョージ・E. (2001). 『ネイティブ・アメリカン神学』. ニューヨーク州メアリーノール: オービス・ブックス. ISBN 978-1-57075-361-9.
4. ティンカー、ジョージ・E. (2014年10月). 「レッドスキン、なめした皮：アメリカ先住民の剥ぎ取られた皮で装丁されたキリスト教史の書：植民地時代のロマンス、キリスト教の否定、そしてキリスト教 神学校の浄化」 (PDF). 『人種、民族性、宗教ジャーナル』. 5 (9): 1–43.
Further reading
Tinker, George E. "Spirituality Justice Reprint: Dreaming a New Dream Cowboys, Indians, Global Violence and the Gospel." Plenary address at CTA National Conference, Milwaukee, Wis., Nov. 5, 2000.[1]
Tinker, George. "Spirituality, Native American Personhood, Sovereignty, and Solidarity." Native and Christian: Indigenous Voices on Religious Identity in the United States and Canada. New York and London: Routledge, 1996.
A Visionary Theology: 2004 GTU Alum of the Year: George E. 'Tink' Tinker Archived 2007-09-28 at the Wayback Machine
 追加文献（さらに読む）
ティンカー、ジョージ・E. 「霊性と正義の再考：新たな夢を夢見る――カウボーイ、インディアン、地球規模の暴力と福音」CTA全国大会基調講演、ウィスコンシン州ミルウォーキー、2000年11月5日。[1]
ティンカー、ジョージ。「霊性、ネイティブアメリカンの人格、主権、連帯」。『ネイティブでありキリスト教徒である：米国とカナダにおける宗教的アイデンティティに関する先住民の声』。ニューヨークとロンドン：ラウトレッジ、1996年。
先見的な神学：2004年GTU年間最優秀卒業生：ジョージ・E・「ティンク」・ティンカー（2007年9月28日ウェイバックマシンにアーカイブ）
https://en.wikipedia.org/wiki/George_Tinker








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