ブラック実存主義
Black existentialism
☆ブラック実存主義（Black existentialism）、
あるいはアフリカ批判理論は、「支配を批判し、世界における黒人のエンパワーメントを肯定する」思想である[1]。実存主義や、人生における存在や意味に
関する哲学と語は共通しているが、ブラック実存主義は「世界中のすべての黒人を抑圧から解放すること」を前提としている。[1] 黒人実存主義は、W.
E. B. デュボイス、James Baldwin、Ralph Ellison などのアフリカ系アメリカ人作家や、Malcolm X や
Cornel West などの公民権運動家の作品を実存主義の枠組みで読むことを可能にする方法とも見なすことができる。[2]
ルイス・ゴードンは、黒人実存主義は黒人哲学者によって生み出された実存哲学であるだけでなく、黒人の文脈における存在の問題の交差点を扱う思想でもある
と主張している。
| Black existentialism
or Africana critical theory is a school of thought that "critiques
domination and affirms the empowerment of Black people in the
world".[1] Although it shares a word with existentialism and that
philosophy's concerns with existence and meaning in life, Black
existentialism is "is predicated on the liberation of all Black people
in the world from oppression".[1] Black existentialism may also be seen
as method, which allows one to read works by African-American writers
such as W. E. B. Du Bois, James Baldwin, and Ralph Ellison in an
existentialist frame,[2] as well as the work of Civil Rights Activists
such as Malcolm X and Cornel West. Lewis Gordon argues that Black
existentialism is not only existential philosophy produced by Black
philosophers but is also thought that addresses the intersection of
problems of existence in black contexts.[3] |
ブ
ラック実存主義、あるいはアフリカ批判理論は、「支配を批判し、世界における黒人のエンパワーメントを肯定する」思想である[1]。実存主義や、人生にお
ける存在や意味に関する哲学と語は共通しているが、ブラック実存主義は「世界中のすべての黒人を抑圧から解放すること」を前提としている。[1]
黒人実存主義は、W. E. B. デュボイス、James Baldwin、Ralph Ellison
などのアフリカ系アメリカ人作家や、Malcolm X や Cornel West
などの公民権運動家の作品を実存主義の枠組みで読むことを可能にする方法とも見なすことができる。[2]
ルイス・ゴードンは、黒人実存主義は黒人哲学者によって生み出された実存哲学であるだけでなく、黒人の文脈における存在の問題の交差点を扱う思想でもある
と主張している。 |
| Black Existential Philosophy Black existential philosophy is a subset of Africana philosophy and Black philosophical thought. Africana philosophy is a form of philosophy emerging out of the critical thought of the African diaspora. This study is also referred to as 'Critical Race Theory' by some scholars. Black philosophical thought also pertains to the ideas emerging from Black-designated peoples. Such people include, for example, Australian Aboriginal people, who often refer to themselves as "Black." Thus, there is also work in Black existential philosophy from Australia, such as those organized through forums and articles by Danielle Davis in the Oodgeroo Unit of Queensland University of Technology in Brisbane, Australia. In the United States, Black existentialism emerged with the work and theories of sociologist W.E.B. Du Bois in the late 1800s. Since the Civil Rights movement, Black existentialism has been expanded upon by notable activists such as Malcolm X and Cornel West. Though he was the first African American to earn a doctorate from Harvard University in sociology, the work of W. E. B. Du Bois has been honored in the canon of African-American philosophy. Du Bois' notion of double consciousness[4] has been revisited by many scholars as a notion rooted in existentialist thought.[5] Du Bois addressed several problems germane to Black existential philosophy, raising the question of the meaning of Black suffering as a philosophical problem. He also observed that Black people were often studied and addressed in public discussions as problems of the modern world instead of as people facing problems raised by modern life. Black people, he argued, often faced double standards in their efforts to achieve equality in the wake of enslavement, colonialism, and racial apartheid. This double standard led, he argued, to "twoness" and "double consciousness." The twoness was the experience of being "black" and "American," where the two were treated as contradictory. Double consciousness followed in two forms. The first was of the experience of being seen from the perspective of white supremacy and anti-black racism, the perspective of self-conceptualization as lowly and inferior as influenced by societal views on Blackness. The second, however, as Paget Henry argues, involves seeing the contradictions of a system that in effect blames the victim. That form of double consciousness involves seeing the injustice of a social system that limits possibilities for some groups and creates advantages for others while expecting both to perform equally. That Black people were imprisoned for challenging the injustices of a social system born on the memorable phrase, "All men are created equal...," is a case in point, and the subsequent criticism of whether "men" meant "women too" pushes this point further, as Frederick Douglass, Anna Julia Cooper, and other earlier 19th-century black critical thinkers contended. Du Bois also theorized the importance of black music, especially the spirituals, and through them raised the question of the inner-life of Black people, which he referred to as their "soul," which in his discussion of double consciousness became "souls".[6] Du Bois also raised the problem of history in the study of Black existence. He noticed that double standards affected how history is told, and that the misrepresentation of history as an apology for white supremacy and colonialism led to the degradation of Black people as passive objects of history instead of makers of history. This occlusion depended on denying the struggles for freedom waged by Black people in the effort to expand the reach of freedom in the modern world. |
黒人実存哲学 黒人実存哲学は、アフリカ哲学および黒人哲学思想の一分野である。アフリカ哲学は、アフリカのディアスポラ（離散）の批判的思考から生まれた哲学の一形態 である。この研究は、一部の学者によって「批判的人種理論」とも呼ばれている。黒人哲学思想は、黒人と指定された人々から生まれた思想にも関連している。 そのような人々には、例えば、しばしば自らを「黒人」と呼ぶオーストラリア先住民が含まれる。したがって、オーストラリアのブリスベンにあるクイーンズラ ンド工科大学ウードグルーユニットのダニエル・デイヴィスによるフォーラムや記事などを通じて組織されたものなど、オーストラリアの黒人実存哲学に関する 研究もある。アメリカでは、1800年代後半、社会学者W.E.B.デュボイスの研究と理論によって黒人実存主義が生まれた。公民権運動以降、マルコムX やコーネル・ウェストといった著名な活動家たちによって、黒人実存主義はさらに発展を遂げた。 ハーバード大学で社会学博士号を取得した最初のアフリカ系アメリカ人であったW.E.B.デュボイスの業績は、アフリカ系アメリカ人哲学の定説として高く 評価されている。デュボイスの「二重意識」[4]という概念は、実存主義思想に根ざした概念として多くの学者によって再考されてきた[5]。デュボイスは 黒人実存哲学に関連するいくつかの問題に取り組み、黒人の苦悩という哲学的問題の意味を問うた。また彼は、黒人が現代生活がもたらす問題に直面する人間と してではなく、現代世界の問題として公の議論で研究され扱われることが多いと指摘した。奴隷制、植民地主義、人種隔離の後に平等を求めようとする黒人たち は、しばしば二重基準に直面すると彼は主張した。この二重基準が「二重性」と「二重意識」を生んだと彼は論じた。二重性とは「黒人」であり「アメリカ人」 であるという経験であり、この二つは矛盾するものとして扱われた。二重意識は二つの形態で現れる。第一は、白人至上主義と反黒人人種主義という視点から見 られる経験、つまり社会が黒人性に抱く見解に影響され、自らを卑しく劣った存在と捉える自己概念化である。しかし第二の形態は、パジェット・ヘンリーが指 摘するように、被害者を責めるシステムそのものの矛盾を認識することだ。この二重意識は、特定の集団の可能性を制限し他集団に優位性を与えながら、双方に 同等の成果を求める社会システムの不正義を見抜くことを意味する。「すべての人は平等に生まれている」という有名な言葉から生まれた社会システムの不正義 に異議を唱えたために、黒人が投獄されたことはその好例である。そして、その「人」が「女性も」を意味するのかというその後の批判は、この点をさらに推し 進めている。フレデリック・ダグラス、アンナ・ジュリア・クーパー、その他の 19 世紀初期の黒人批判思想家たちが主張したように。デュボイスはまた、黒人音楽、特にスピリチュアルの重要性を理論化し、それらを通して、黒人の内面、すな わち彼が「魂」と呼んだものについて疑問を投げかけた。二重意識に関する彼の議論では、それは「魂」となった。[6] デュボイスはまた、黒人の存在の研究における歴史の問題も提起した。彼は、二重基準が歴史の語り方に影響を与えていること、そして白人至上主義や植民地主 義を正当化するための歴史の歪曲表現が、黒人を歴史の創造者ではなく受動的な対象として貶める結果につながっていることに気づいた。この隠蔽は、現代世界 における自由の範囲を拡大しようとする黒人の自由のための闘争を否定することに依存していた。 |
| A
danger of Black suffering is that it could lead to a sense of
pointlessness of Black existence and a lack of self-worth. Cornel West
has addressed the problem of Black nihilism and its effect on the
African-American community. The proper starting point for the crucial debate about the prospects for Black America is an examination of the nihilism that increasingly pervades black communities. Nihilism is to be understood here not as a philosophic doctrine that there are no rational grounds for legitimate standards or authority; it is, far more, the lived experience of coping with a life of horrifying meaninglessness, hopelessness, and (most important) lovelessness. The frightening result is a numbing detachment from others and a self-destructive disposition toward the world. Life without meaning, hope, and love breeds a coldhearted, mean-spirited outlook that destroys both the individual and others. Black suffering is also examined by the Martinican philosopher and psychiatrist Frantz Fanon (1925–1961). In his book Black Skin, White Masks (Grove Press, 1967; original French 1952), he argued that the modern world afforded no model of a normal Black adult. Instead, there are the pathologies of the Black soul, which he calls a white construction. This problem placed Black people in an alienated relationship with language, love, and even their inner dream life. Although he was careful to claim that there are exceptions to these claims, the general situation is as follows. Blacks who master the dominant language are treated either as not really black or receive much suspicion. Worse, they find themselves seeking white recognition, which affirms the role of whites as the standard by which they are judged. The matter repeats itself with love. Black women and Black men seeking white recognition do so, he argued, through asking for recognition from white male symbols of authority. That effort is self-deceiving. It makes such Black women ask to be loved as white instead of as women, and it makes such Black males fail to be men. Fanon also references the philosophical problem of reason and its relation to emotions by considering whether a flight into Négritude, the intellectual movement coined by Aimé Césaire, could enable Blacks to love themselves by rejecting white reason. But Jean-Paul Sartre's criticism in his essay "Orphée Noir" ("Black Orpheus") led Fanon into "changing his tune" by realizing that such a path was still relative to a white one and expected a "universal" humanity, which for Sartre was a revolutionary working class. Fanon's response was that he needed not to know that, and later on in A Dying Colonialism (Grove Press, 1967; original French 1959), he pointed out that although whites created the Negro, it was the Negro who created Négritude. His point was that it was still an act of agency, and that theme of being what he called "actional" continued in his writings. At the end of Black Skin, White Masks, he asked his body to make of him a man who questions. Fanon's point was that racism and colonialism attempted to over-determine black existence, but as a question, black existence faced possibility and could thus reach beyond what is imposed upon it. In The Wretched of the Earth (Grove Press, 1963; original French 1961), he returned to this question at the historical level by demanding the transformation of material circumstances and the development of new symbols with which to set afoot a new humanity. |
黒人の苦悩には危険が伴う。それは黒人の存在に無意味さを感じさせ、自己価値の欠如を招きかねないのだ。コーネル・ウェストは黒人ニヒリズムの問題と、それがアフリカ系アメリカ人コミュニティに及ぼす影響について論じている。 黒人アメリカの前途に関する重要な議論の適切な出発点は、黒人コミュニティにますます蔓延するニヒリズムの検証である。ここでいうニヒリズムとは、正当な 規範や権威に合理的な根拠がないとする哲学的教義ではない。むしろ、恐ろしいほどの無意味さ、絶望感、そして（最も重要な）愛の欠如に満ちた人生に対処す る生きた経験である。その恐ろしい結果は、他人に対する無感覚な距離感と、世界に対する自己破壊的な傾向である。意味も希望も愛もない人生は、個人と他人 の双方を破壊する冷酷で卑劣な世界観を生み出す。 黒人の苦悩は、マルティニーク出身の哲学者であり精神科医でもあるフランツ・ファノン（1925-1961）も考察している。彼の著書『黒い肌、白い仮 面』（Grove Press、1967年、原著は1952年にフランスで出版）では、現代世界には、正常な黒人成人のモデルは存在しないと論じている。その代わりに、彼が 「白人の構築物」と呼ぶ、黒人の魂の病理がある。この問題により、黒人たちは、言語、愛、そして内なる夢の世界さえも、疎外された関係に置かれている。彼 は例外の存在を慎重に認めたが、概ね状況はこうだ。支配言語を習得した黒人は、真の黒人ではないと見なされるか、強い疑念を抱かれる。さらに悪いことに、 彼らは白人の承認を求め、自らを評価する基準として白人の役割を肯定してしまう。この問題は恋愛でも繰り返される。白人の承認を求める黒人女性と黒人男性 は、白人男性の権威の象徴から承認を請うことでそれを実現しようとする、と彼は論じた。その努力は自己欺瞞である。黒人女性は女性としてではなく白人とし て愛されることを求め、黒人男性は男性として存在することを放棄する。ファノンはまた、エメ・セゼールが提唱した知的運動「ネグリチュード」への逃避が、 白人の理性を拒絶することで黒人が自己愛を可能にするか否かを考察し、理性と感情の関係という哲学的問題にも言及している。しかしジャン＝ポール・サルト ルの『黒いオルフェ』における批判は、ファノンに「方針転換」を促した。その道筋が依然として白人基準に相対的であり、サルトルが革命的労働者階級と定義 する「普遍的人間性」を前提としていることに気づいたからだ。ファノンの応答は、そのことを知る必要はないというものだった。後に『死にゆく植民地主義』 （グローブ・プレス、1967年；原著フランス語版1959年）で彼は指摘した。白人がニグロを創造したとはいえ、ニグロを創造したのはニグロ自身だと。 彼の主張は、それが依然として主体性の行為であり、彼が「行為的」と呼んだそのテーマが著作に貫かれているというものだった。『黒い肌、白い仮面』の終盤 で、彼は自らの肉体に「問いを投げかける人間」となるよう求めた。ファノンの主張は、人種主義と植民地主義が黒人の存在を過剰決定しようとしたが、問いと して存在する黒人の存在は可能性に直面し、それゆえに押し付けられたものを超え得るというものだった。『地に呪われたる者たち』（グローブ・プレス、 1963年刊／原著フランス語版1961年）において、彼はこの問いを歴史的レベルで再考した。物質的状況の変革と、新たな人間性を歩み始めるための新た な象徴の構築を要求することで、この問いを歴史的次元へと昇華させたのである。 |
| Black
existential philosophical thought was also influential in the South
African anti-apartheid movement through the thought of Steve Bantu
Biko. In I Write What I Like, Biko continues Fanon's project of
thinking through alternative conceptions of humanity and offers his
theory of Black Consciousness. Black consciousness applies to anyone
who is involved in anti-racist struggle and is marked as the enemy of
an anti-black, racist state. Thus for Biko, all people of
color—indigenous Africans, Asians, mixed peoples, and whites who are
"blackened" by their allegiance to anti-racism—are black. Biko presents
here a political view of identity that resists a prior essence of black
identity. One becomes black, reminiscent of Simone de Beauvoir's
observation that one becomes a woman. South African philosophers
influenced by Biko's existentialism include Noel Chabani Manganyi. The
influence of Biko's thought is also discussed in Andile, Mngxitama,
Amanda Alexander, and Nigel Gibson (eds), Biko Lives!: Contesting the
Legacies of Steve Biko (New York: Palgrave Macmillan, 2008). Black existential philosophy came to the academy in the 1970s in the work of William R. Jones, who argued for a humanistic response to black suffering through facing the absurd as found in the thought of Albert Camus and dealing with the contradictions of theological beliefs pointed out by Jean-Paul Sartre. Jones drew upon existential philosophy to reject non-verifiable claims posed by black theology, where history is presented as God trying to liberate black people. Historical evidence, Jones suggests, says otherwise. Instead of relying on God, black people should take their lives and history into their own hands and build a better future for human kind. This is not to say that Jones took the position that blacks who believe in God should not love God. His point is that they should not rely on God for the elimination of injustice on earth. A philosopher heavily influenced by Du Bois, Fanon, and Jones is Lewis Gordon, who argues that black existential philosophy "is marked by a centering of what is often known as the 'situation' of questioning or inquiry itself. Another term for situation is the lived- or meaning-context of concern. Implicit in the existential demand for recognizing the situation or lived-context of Africana people's being-in-the-world is the question of value raised by people who live that situation. A slave's situation can only be understood, for instance, through recognizing the fact that a slave experiences it. It is to regard the slave as a value-laden perspective in the world".[7] Gordon later argues in Existentia Africana that such a concern leads to a focus in black existential philosophy on problems of philosophical anthropology, liberation, and critical reflection on the justification of thought itself. The first asks the question, What is a human being? The second asks how can one become free. And the third is critical even of the methods used to justify the first two. Gordon argues that these questions make sense because enslaved, colonized, and dehumanized people are forced to question their humanity. That leads to questioning the meaning of being human. He argues that concerns with liberation make sense for people who have been enslaved, colonized, and racially oppressed. Because these questions are posed as objects of inquiry and demand the transformation of consciousness such as the transition from Du Bois's first form of double consciousness to the second, critical one, Gordon advocates a black existential phenomenological approach, which he sometimes call a postcolonial phenomenology or a decolonial one. |
黒人実存主義哲学は、ス
ティーブ・バンツー・ビコの思想を通じて南アフリカの反アパルトヘイト運動にも影響を与えた。『私は好きなことを書く』においてビコは、ファノンの「人間
性の代替概念」を思考するプロジェクトを継承し、黒人意識論を展開する。黒人意識は、反人種差別闘争に関わり、反黒人・人種差別国家の敵と烙印を押された
あらゆる者に適用される。したがって、ビコにとって、先住民のアフリカ人、アジア人、混血の（ミヘ）人々、そして人種主義への忠誠によって「黒人化」され
た白人など、すべての有色人種は黒人である。ビコはここで、黒人のアイデンティティの本質を事前に決定づけることに抵抗する、アイデンティティに関する政
治的見解を提示している。人は黒人になる、というのは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの「人は女性になる」という観察を彷彿とさせる。ビコの実存主義に影
響を受けた南アフリカの哲学者には、ノエル・チャバニ・マンガニなどがいる。ビコの思想の影響については、アンディール、ムングキシタマ、アマンダ・アレ
クサンダー、ナイジェル・ギブソン（編）『Biko Lives!: Contesting the Legacies of Steve
Biko』（ニューヨーク：パームグレイブ・マクミラン、2008年）でも論じられている。 黒人実存哲学は、1970年代にウィリアム・R・ジョーンズによって学界に導入された。ジョーンズは、アルベール・カミュの思想に見られるような不条理と 向き合い、ジャン＝ポール・サルトルが指摘した神学的信念の矛盾に対処することで、黒人の苦悩に対して人間的な対応を取るべきだと主張した。ジョーンズは 実存哲学を引用して、黒人神学が提示する検証不可能な主張を拒否した。黒人神学では、歴史は神が黒人を解放しようとしていると表現されている。ジョーンズ によれば、歴史的証拠は異なることを示している。黒人は神に依存する代わりに、自らの生活と歴史を自らの手に取り戻し、人類のためのより良い未来を築くべ きだ。これは、神を信じる黒人が神を愛すべきでないという立場を取ったわけではない。彼の主張は、地上の不正義の解消を神に依存すべきではないという点に ある。 デュボイス、ファノン、ジョーンズに強い影響を受けた哲学者ルイス・ゴードンは、黒人実存哲学は「しばしば『状況』と呼ばれる、問いかけや探究そのものを 中心とする特徴を持つ」と論じている。状況の別称は、生きた文脈あるいは意味の文脈である。アフリカ系の人々の世界における存在の状況を認識せよという実 存的要請には、その状況に生きる人々によって提起される価値の問題が暗黙に含まれている。例えば奴隷の状況は、奴隷がそれを経験している事実を認識するこ とによってのみ理解できる。それは奴隷を世界における価値を帯びた視点として捉えることだ」[7]。ゴードンは後に『アフリカーナの実存』において、こう した関心こそが黒人実存哲学において、哲学的人類学、解放、思考そのものの正当化に対する批判的省察といった問題に焦点が当てられる理由だと論じている。 第一の問いは「人間とは何か」である。第二の問いは「いかにして自由になれるか」である。そして第三の問いは、この二つの問いを正当化する方法そのものに さえ批判的である。ゴードンは、奴隷化され、植民地化され、非人間化された人々が自らの人間性を問わざるを得ない状況に置かれているからこそ、これらの問 いが意味を持つと論じる。それは人間であることの意味を問うことに繋がる。彼は、解放への関心が奴隷化され、植民地化され、人種的に抑圧されてきた人々に とって意味を持つと主張する。これらの問いが探究の対象として提示され、デュボイスの二重意識の第一形態から第二の批判的形態への移行のような意識の変革 を要求するため、ゴードンは黒人実存的現象学的アプローチを提唱する。彼はこれを時にポストコロニアル現象学あるいは脱植民地的現象学と呼ぶ。 |
| A
philosopher influenced by Gordon is Nelson Maldonado-Torres, whose
Against War (Duke University Press, 2008) offers a "decolonial
reduction" of the forms of knowledge used to rationalize slavery,
colonialism, and racism. Drawing upon ideas from Aimé Césaire, the
Lithuanian Jewish philosopher Emmanuel Levinas, Frantz Fanon, and the
Argentinian philosopher Enrique Dussel, Maldonado-Torres calls the
practices of dehumanization in the modern world "Hitlerism" and
advocates the "decolonial sciences" (race and ethnic studies, Africana
studies, women's studies) as critical forms of knowledge to articulate
the humanistic project demanded by Fanon. There is also the growing area of black feminist existential philosophy. Foundations of this area of thought are in the 19th-century and early 20th-century thought of Anna Julia Cooper, who explored problems of human worth through challenging the double standards imposed upon black populations in general and black women in particular. She argued, in response to the racist claims of black worthlessness (that the world would be better off without black people), that the measure of worth should be based on the difference between contribution and investment. Since very little was actually invested in black people but so much was produced by them, she argued that black worth exceeds that of many whites. She used the same argument to defend the worth of black women. More recently in the academy, black feminist existential philosophy is taken up by Kathryn Gines, founder of the Collegium of Black Feminist Philosophers. Gines's work brings together ideas from Cooper, Sartre, Fanon, Hannah Arendt, bell hooks, and recent work in Africana phenomenology and black popular culture in such articles as: "Sex and Sexuality in Contemporary Hip-Hop" in Derrick Darby and Tommie Shelby (eds), Hip Hop and Philosophy: Rhyme 2 Reason—A Series in Pop Culture and Philosophy (Chicago: Open Court, 2005), and "The Black Atlantic, Afrocentricity, and Existential Phenomenology: Theoretical Tools for Black European Studies," Black European Studies, on line at Synlabor.de. |
ゴー
ドンの影響を受けた哲学者がネルソン・マルドナド＝トーレスである。彼の著書『戦争に抗して』（デューク大学出版、2008年）は、奴隷制、植民地主義、
人種主義を正当化するために用いられた知識形態に対する「脱植民地化による還元」を提示している。エメ・セゼール、リトアニア系ユダヤ人哲学者エマニュエ
ル・レヴィナス、フランツ・ファノン、アルゼンチン人哲学者エンリケ・ドゥセルの思想を参照しつつ、
マルドナド＝トレスは、現代世界における非人間化の実践を「ヒトラー主義」と呼び、ファノンが要求した人間主義的プロジェクトを明確に表現するための批判
的知識形態として、「脱植民地化科学」（人種・エスニック・スタディーズ、アフリカ研究、女性学）を提唱している。 また、黒人フェミニスト実存哲学という分野も成長している。この思想の基礎は、19 世紀から 20 世紀初頭にかけてのアンナ・ジュリア・クーパーの思想にある。彼女は、黒人、特に黒人女性に課せられた二重基準に異議を唱えることで、人間の価値の問題を 探求した。彼女は、黒人は無価値である（黒人がいなければ世界はより良くなる）という人種差別的な主張に対して、価値の尺度は貢献と投資の差に基づいて測 定されるべきだと主張した。実際に黒人に投資されたものはごくわずかであるにもかかわらず、黒人は多くの生産を生み出しているため、黒人の価値は多くの白 人の価値を上回ると彼女は主張した。彼女は、黒人女性の価値を擁護するためにも同じ議論を用いた。最近では、学術界において、黒人フェミニスト実存哲学 は、黒人フェミニスト哲学者協会（Collegium of Black Feminist Philosophers）の創設者であるキャスリン・ジャインズ（Kathryn Gines）によって取り上げられている。ジャインズの研究は、クーパー、サルトル、ファノン、ハンナ・アーレント、ベル・フックス、そしてアフリカ現象 学や黒人大衆ポピュラー・カルチャーに関する最近の研究からの考えを、以下のような論文にまとめている。「現代ヒップホップにおけるセックスとセクシュア リティ」デリック・ダービー、トミー・シェルビー編『ヒップホップと哲学：リム・トゥ・リーズン―ポップカルチャーと哲学のシリーズ』（シカゴ：オープン コート、2005年）、および「ブラック・アトランティック、アフロセントリック、実存現象学：ブラック・ヨーロピアン研究のための理論的ツール」『ブ ラック・ヨーロピアン研究』Synlabor.de オンライン版。 |
| Black Existential Literature Ralph Ellison's Invisible Man, the archetype of black existentialist literature, is one of the most revered and reviewed novels written by an African-American writer.[citation needed] It presents examples of absurdism, anxiety and alienation in relation to the experience of the black male in mid-1900s America. The namelessness of the main character of the novel, a figure based on Ellison's own life [citation needed], points to the trauma of black people receiving names that were forced on them from the violence of slavery. That renaming was meant to inaugurate a loss of memory, and that process of dismemberment is explored in the novel as the protagonist moves from one abusive father figure to another—white and black—to a culminating reflection on living as an invisible leech off of the system that produces light. In Ellison's novel, the only black characters who seemed somewhat free were those designated insane, as in the famous scene at the Golden Day bar where a group from an insane asylum became the critical voice early in the novel. The African-American writer who was the closest to the Sartrean existentialist movement was Richard Wright, although Wright saw himself as working through the thought of Søren Kierkegaard with a focus on themes of dread and despair, especially in his novel The Outsider. Dismayed with his experience of American racism in the south, Wright sought refuge in a Parisian life. In France, he was heavily influenced by Les Temps modernes members Sartre, de Beauvoir, Merleau-Ponty. The existential novels that he wrote after leaving the United States, such as The Outsider, never received the high critical acclaim of Native Son. In his famous introduction to Native Son, Wright made concrete some of the themes raised by Du Bois. He pointed to the injustice of a system in which police officers randomly arrested young black men for crimes they did not commit and prosecutors who were able to secure convictions in such cases. He also argued that Bigger Thomas, the anti-hero of the novel, was produced by such a system and is often envied by many as a form of resistance to it. Wright's insight portended the emergence, for example, of the contemporary black "gangsta," as portrayed in gangsta rap. In retrospect, James Baldwin has been considered by others as a black existentialist writer; however he was quite critical of Richard Wright and suspicious of his relationship with French intellectuals.[8] Baldwin also brought questions of interracial and bisexual relationships into consideration and looked at the question of suffering as a struggle to defend the possibility of genuine human relationships in his novel Another Country. The writings of Toni Morrison are also contributions to black existentialism. Her 1970 novel The Bluest Eye examines how "ugliness" and "beauty" dominate black women's lives as imitations of white women as the standard of beauty. Her famous novel Beloved (1987) raises the question of the trauma that haunts black existence from slavery.[9] |
黒人実存主義文学 ラルフ・エリソンの『見えない男』は、黒人実存主義文学の原型であり、アフリカ系アメリカ人作家による最も高く評価され、多く論評された小説の一つだ。 1900年代半ばのアメリカにおける黒人男性の経験に関連して、不条理、不安、疎外感の例を示している。小説の主人公に名前がないこと——この人物はエリ スン自身の人生に基づいているとされる——は、奴隷制の暴力によって強制された名前を黒人が受け入れるというトラウマを指し示している。その改名は記憶喪 失をもたらす意図であり、主人公が白人・黒人という虐待的な父親像の間を転々とする過程で、光を生み出すシステムから見えないヒルのように寄生して生きる という究極の考察に至るまで、この解体プロセスが小説で掘り下げられている。エリスンの小説において、多少の自由を享受しているように見えた黒人キャラク ターは、狂人と指定された者たちだけだった。例えば小説序盤の有名なシーン、ゴールデン・デイ・バーで精神病院の患者たちが批判的な声となる場面がそれ だ。 サルトルの実存主義運動に最も近かったアフリカ系アメリカ人作家はリチャード・ライトだが、ライト自身はソレン・キルケゴール思想を基に、特に小説『アウ トサイダー』で恐怖と絶望のテーマを追求していた。南部での人種主義体験に失望したライトは、パリでの生活に救いを求めた。フランスでは『現代』誌のサル トル、ボーヴォワール、メルロ＝ポンティらから強い影響を受けた。アメリカを離れて執筆した『異邦人』などの実存主義小説は、『ネイティブ・サン』ほどの 批評的評価を得られなかった。『ネイティブ・サン』の有名な序文で、ライトはデュボイスが提起したテーマのいくつかを具体化した。彼は、警察官が、犯して いない罪で若い黒人男性を無作為に逮捕し、検察官がそのような事件で有罪判決を確実に得られるという、制度の不公平さを指摘した。また、小説のアンチヒー ローであるビガー・トーマスは、そのような制度によって生み出されたものであり、その制度に対する抵抗の一形態として、多くの人々から羨望の的となってい ると論じた。ライトの洞察は、例えば、ギャングスタ・ラップで描かれているような、現代の黒人「ギャングスタ」の出現を予見していた。 振り返ってみると、ジェームズ・ボールドウィンは、黒人の実存主義作家として他者から評価されてきた。しかし、彼はリチャード・ライトをかなり批判的に見ており、フランス人知識人との関係を疑っていた。[8] ボールドウィンはまた、異人種間およびバイセクシュアルの関係の問題も考察し、小説『アナザー・カントリー』の中で、真の人間関係の可能性を守るための闘争としての苦悩という問題を考察した。 トニ・モリソンの著作も、黒人実存主義への貢献である。1970年の小説『最も青い瞳』は、白人女性を美の基準として模倣する黒人女性の生活において、 「醜さ」と「美しさ」がどのように支配的であるかを考察している。彼女の有名な小説『最愛の人』（1987年）は、奴隷制度から黒人の存在を悩ませ続ける トラウマの問題を提起している。 |
| W.E.B. Du Bois The first African American to earn a doctorate from Harvard University earned his degree in sociology, however the work of W. E. B. Du Bois has been honored in the canon of African-American philosophy. Du Bois' notion of double consciousness[10] has been revisited by many scholars as a notion doused in existentialism.[11] Du Bois addressed several problems germane to Black existential philosophy. He raised the question of Black suffering as a philosophical problem. Was there meaning behind such suffering? He also observed that Black people were often studied and addressed in public discussions as problems of the modern world instead of as people facing problems raised by modern life. Black people, he argued, often faced double standards in their efforts to achieve equality in the wake of enslavement, colonialism, and racial apartheid. This double standard led, he argued, to "twoness" and "double consciousness." The twoness was the experience of being "black" and "American," where the two were treated as contradictory. Double consciousness followed in two forms. The first was the experience of being seen from the perspective of white supremacy and anti-black racism. It was from the perspective of seeing themselves as lowly and inferior. Du Bois discusses this observation and theory in his essay, The Souls of Black Folk (1903). The second, however, as Paget Henry argues, involves seeing the contradictions of a system that in effect blames the victim. That form of double consciousness involves seeing the injustice of a social system that limits possibilities for some groups and creates advantages for others while expecting both to perform equally. That Black people were imprisoned for challenging the injustices of a social system born on the memorable phrase, "All men are created equal...," is a case in point, and the subsequent criticism of whether "men" meant "women too" pushes this point further, as Frederick Douglass, Anna Julia Cooper, and other earlier nineteenth-century Black critical thinkers contended. Du Bois also theorized the importance of black music, especially the spirituals, and through them raised the question of the inner life of Black people, which he referred to as their "soul," which in his discussion of double consciousness became "souls".[6] Du Bois also raised the problem of history in the study of Black existence. He noticed that double standards affected how history is told and that the misrepresentation of history as an apology for white supremacy and colonialism led to the degradation of Black people as passive objects of history instead of makers of history. This occlusion depended on denying the struggles for freedom waged by Black people in an effort to expand the reach of freedom in the modern world. |
W.E.B.デュボイス ハーバード大学で博士号を取得した最初のアフリカ系アメリカ人は社会学の学位を得たが、W.E.B.デュボイスの業績はアフリカ系アメリカ人哲学の正典と して称えられてきた。デュボイスの二重意識[10]という概念は、実存主義に浸された概念として多くの学者によって再検討されてきた。デュボイスは黒人実 存哲学に関連する諸問題に言及した。黒人の苦悩という哲学的問題を提起したのだ。その苦悩には意味があるのか？また彼は、黒人が公の議論において、現代生 活が生み出す問題に直面する人間としてではなく、現代世界の問題として研究・扱われることが多いと指摘した。奴隷制、植民地主義、人種隔離の後に平等を求 めようとする黒人は、しばしば二重基準に直面すると彼は論じた。この二重基準が「二重性」と「二重意識」を生んだと彼は主張した。二重性とは「黒人」であ り「アメリカ人」であるという経験であり、この二つは矛盾するものとして扱われた。二重意識は二つの形態で現れた。第一は白人至上主義と反黒人人種主義の 視点から見られる経験である。それは自らを卑しく劣った存在として見る視点からだった。デュボイスはこの観察と理論を『黒人の魂』（1903年）で論じて いる。しかし第二の形態は、パジェット・ヘンリーが指摘するように、被害者を責めるシステムそのものの矛盾を認識することに関わる。この形態の二重意識と は、ある集団の可能性を制限し別の集団に優位性を与えながら、双方に同等の成果を求める社会システムの不正義を認識することである。「すべての人は平等に 生まれている」という有名な言葉から生まれた社会システムの不正義に異議を唱えたために、黒人が投獄されたことはその好例である。そして、その後に「人」 とは「女性も含まれるのか」という批判が持ち上がったことは、この点をさらに推し進めた。フレデリック・ダグラス、アンナ・ジュリア・クーパー、その他の 19世紀初期の黒人批判思想家たちが主張したように。デュボイスはまた、黒人音楽、特にスピリチュアルの重要性を理論化し、それらを通して、黒人の内面、 すなわち彼が「魂」と呼んだものについて疑問を投げかけた。二重意識に関する彼の議論では、それは「魂」となった。[6] デュボイスはまた、黒人の存在の研究における歴史の問題も提起した。彼は、二重基準が歴史の語り方に影響を与えていること、そして白人至上主義や植民地主 義を正当化するための歴史の誤った表現が、黒人を歴史の創造者ではなく、受動的な歴史の対象として貶める結果となっていることに気づいた。この閉塞は、現 代世界における自由の範囲を拡大しようとする黒人の自由のための闘争を否定することに依存していた。 |
| Malcolm X Unlike many other Black philosophers, Malcolm X was not introduced to philosophy or existentialism through higher education. Rather, he became interested in Black existentialism through his work as an activist and his relationship with Islam. In his work as an activist, Malcolm X birthed the organization of Afro-American Unity, which was concerned with "...a social, political, and economic network for creating consciousness among black people..." and to encourage Black individuals to explore the concepts of cultural self-determination and enlightenment to liberate themselves— [12] each of which are essential thoughts to Black existentialism. |
マルコムX 他の多くの黒人哲学者とは異なり、マルコムXは高等教育を通じて哲学や実存主義に触れたわけではない。むしろ、活動家としての活動とイスラム教との関係を 通じて、黒人実存主義に関心を持つようになったのだ。活動家としての活動において、マルコム・Xは「黒人たちの間に意識を創り出すための社会的、政治的、 経済的ネットワーク」を目的とし、黒人個人が文化的自己決定と啓蒙の概念を探求して自らを解放するよう促す組織「アフリカ系アメリカ人統一」を創設した。 これらはそれぞれ、黒人実存主義にとって不可欠な思想である。 |
| Existentialism vs. Black Existentialism As Black existentialism is a subset of existential philosophy, the two thoughts overlap on subjects of existence, consciousness, anxiety, nihilism, despair, and fear.[13] However, there are also several key differences between Black existentialism and Euro-centric existentialism. One of the main differing factors is the idea of the "individual". In existentialism, the individual is the focus; one's actions, personal meaning, and awareness take centerfold. However, in Black existentialism, there is minimal focus on individualism or irreducibility. Rather, the focus is on Black consciousness and liberation on a global scale— often making comparative references to the suffering of Black individuals in the United States, and all across the African diaspora. Repeatedly, Black existential philosophers call and compare for the liberation of Black people worldwide.[12] Black existentialism also argues against the common misconception that all Black experience is the same. This misconception increases the struggle for Black individuals to define their identity and greater meaning.[13] That element of identity is shared between Existentialism and Black existentialism. Both thoughts state that the human identity and experience are unique and have long been categorically distorted.[13] |
実存主義と黒人実存主義 黒人実存主義は実存哲学の一分野であるため、両思想は存在、意識、不安、ニヒリズム、絶望、恐怖といった主題で重なり合う。[13] しかし黒人実存主義とヨーロッパ中心の実存主義の間には、いくつかの重要な異なる点も存在する。主な異なる点の一つは「個人」という概念である。実存主義 では個人が焦点であり、個人の行動、個人的な意味、自覚が中心となる。しかし黒人実存主義では、個人主義や還元不可能性への焦点は最小限だ。むしろ焦点は 黒人意識と世界規模での解放にあり、しばしばアメリカ合衆国やアフリカ系ディアスポラ全域における黒人個人の苦悩との比較が参照される。黒人実存主義の哲 学者たちは繰り返し、世界中の黒人の解放を呼びかけ、比較する[12]。黒人実存主義はまた、全ての黒人の経験が同じだという一般的な誤解に反論する。こ の誤解は、黒人個人が自らのアイデンティティとより大きな意味を定義する闘争を困難にしている[13]。このアイデンティティの要素は、実存主義と黒人実 存主義の間に共有されている。両思想とも、人間のアイデンティティと経験は唯一無二であり、長年にわたり断固として歪められてきたと主張する。[13] |
| Achille Mbembe Lewis Gordon Frantz Fanon Whiteness theory |
アキレ・ムベンベ ルイス・ゴードン フランツ・ファノン 白人性理論 |
| References 1. Magnus O. Bassey, "What Is Africana Critical Theory or Black Existential Philosophy?", in: Journal of Black Studies, July 2007, vol. 37, no. 6, pp. 914-935. 2. "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-07-13. Retrieved 2011-02-06. 3. "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2010-07-26. Retrieved 2011-02-06. 4. W. E. B. Du Bois (1897). The Souls of Black Folk. A. C. McClurg & Company. Retrieved 2008-08-31. The Souls of Black Folk. 5. Earnest Allen Jr. (1997). "On the Reading of Riddles: Rethinking Du Boisian Double Consciousness" (PDF). Existence in Black. Archived from the original (PDF) on 2008-10-02. Retrieved 2008-08-31. 6. See, for example, the work of Terence Johnson, such as "'My Soul Wants Something New': Reclaiming the Souls Behind the Veil of Blackness," in Jason R. Young and Edward J. Blum (eds), The Souls of W.E.B. Du Bois: New Essays and Reflections, Macon, GA: Mercer University Press, 2009, pp. 110–133. 7. Existence in Black, Routledge, 1997, pp. 3–4. 8. James Baldwin (1961). "Alas, Poor Richard!". The Price of the Ticket. ISBN 9780312643065. Retrieved 2008-08-31. 9. See, for example, the discussion of that novel in Marilyn Nissim-Sabat, Neither Victim Nor Survivor, Lanham: Lexington Books, 2009, chapter 8. 10. W. E. B. Du Bois (1897). The Souls of Black Folk. A. C. McClurg & Company. Retrieved 2008-08-31. The Souls of Black Folk. 11. Earnest Allen Jr. (1997). "On the Reading of Riddles: Rethinking Du Boisian Double Consciousness" (PDF). Existence in Black. Archived from the original (PDF) on 2008-10-02. Retrieved 2008-08-31. 12. Bassey, Magnus O. (2007). "What is Africana Critical Theory or Black Existential Philosophy?". Journal of Black Studies. 37 (6): 914–935. doi:10.1177/0021934705285563. ISSN 0021-9347. JSTOR 40034961. 13. Vereen, Linwood G.; Wines, Lisa A.; Lemberger-Truelove, Tamiko; Hannon, Michael D.; Howard, Natasha; Burt, Isaac (April 2017). "Black Existentialism: Extending the Discourse on Meaning and Existence". The Journal of Humanistic Counseling. 56 (1): 72–84. doi:10.1002/johc.12045. ISSN 2159-0311. |
参考文献 1. マグナス・O・バッセイ「アフリカナ批判理論とは何か、あるいは黒人実存哲学とは何か？」『Journal of Black Studies』2007年7月、第37巻第6号、914-935頁。 2. 「アーカイブされたコピー」 (PDF)。2011年7月13日にオリジナル (PDF) からアーカイブ。2011年2月6日に取得。 3. 「アーカイブされたコピー」 (PDF). 2010年7月26日にオリジナル (PDF) からアーカイブ。2011年2月6日に取得. 4. W. E. B. デュボイス (1897). 『黒人の魂』. A. C. マクラグ社. 2008年8月31日に取得。黒人の魂。 5. アーネスト・アレン・ジュニア (1997). 「謎を読むことについて：デュボアの二重意識の再考」 (PDF). 黒人としての存在。2008年10月2日にオリジナル (PDF) からアーカイブ。2008年8月31日取得。 6. 例えば、テレンス・ジョンソンの作品、「『私の魂は何か新しいものを求めている』：黒人というベールの後ろにある魂を取り戻す」を参照のこと。ジェイソ ン・R・ヤング、エドワード・J・ブルーム（編）、『デュボイスの魂：新しいエッセイと考察』、ジョージア州メイコン、 マーサー大学出版、2009年、110-133ページ。 7. 『黒人としての存在』、ラウトレッジ、1997年、3-4ページ。 8. ジェームズ・ボールドウィン (1961)。「ああ、哀れなリチャード！」。『チケットの代償』。ISBN 9780312643065。2008年8月31日取得。 9. 例えば、マリリン・ニッシム・サバットによるその小説に関する議論を参照のこと。Neither Victim Nor Survivor、ラナム：レキシントン・ブックス、2009年、第8章。 10. W. E. B. デュボイス (1897). The Souls of Black Folk. A. C. McClurg & Company. 2008-08-31 取得。The Souls of Black Folk. 11. Earnest Allen Jr. (1997). 「On the Reading of Riddles: Rethinking Du Boisian Double Consciousness」 (PDF). Existence in Black. 2008年10月2日にオリジナル (PDF) からアーカイブ。2008年8月31日取得。 12. Bassey, Magnus O. (2007). 「アフリカナ批判理論あるいは黒人実存哲学とは何か？」. Journal of Black Studies. 37 (6): 914–935. doi:10.1177/0021934705285563. ISSN 0021-9347. JSTOR 40034961. 13. ヴィーレン, リンウッド・G.; ワインズ, リサ・A.; レンバーガー＝トゥルーラブ, タミコ; ハノン, マイケル・D.; ハワード、ナターシャ; バート、アイザック (2017年4月). 「黒人実存主義：意味と存在に関する言説の拡張」. 『人間主義カウンセリングジャーナル』. 56 (1): 72–84. doi:10.1002/johc.12045. ISSN 2159-0311. |
| Further reading Lewis R. Gordon, Existentia Africana (New York: Routledge, 2000) Lewis R. Gordon, An Introduction to Africana Philosophy (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2008) Reiland Rabaka, Africana Critical Theory (Lanham, MD: Lexington Books, 2009) "Africana Phenomenology: Its Philosophical Implications," The C.L.R. James Journal 11, no. (Summer 2005): 79–112 Steve Biko, I Write What I Like: Selected Writings, ed. with a personal memoir by Aeired Stubbs, preface by Desmond Tutu, an intro. by Malusi and Thoko Mpumlwana, with a new foreword by Lewis R. Gordon (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2002) N. C. Manganyi, Being-Black-in-the-World (Johannesburg: Ravan Press, 1973) N. C. Manganyi, Alienation and the Body in Racist Society: A Study of the Society that Invented Soweto (New York: NOK Publishers, 1977) Percy Samuel Mabogo More, "Philosophy in South Africa Under and After Apartheid," in A Companion to African Philosophy, ed. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), pp. 149–160 George Yancy, "Black Bodies, White Gazes" (Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2017) Anthony Sean Neal, https://1000wordphilosophy.com/2021/02/16/african-american-existentialism/ African American Existentialism: DuBois, Locke, Thurman, and King Anthony Sean Neal, Philosophy and the Modern Era of the African American Freedom Struggle: A Freedom Gaze (Lanham, MD: Lexington Press, 2022) |
追加文献（さらに読む） ルイス・R・ゴードン『アフリカナ存在論』（ニューヨーク：ラウトリッジ、2000年） ルイス・R・ゴードン『アフリカナ哲学入門』（英国ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2008年） レイランド・ラバカ『アフリカナ批判理論』（メリーランド州ラナム：レキシントン・ブックス、2009年） 「アフリカ哲学現象学：その哲学的含意」『C.L.R. ジェームズ・ジャーナル』11、no. (2005年夏号): 79–112 スティーブ・ビコ『私は好きなことを書く：選集』Aeired Stubbs による個人的回顧録付き、Desmond Tutu による序文、Malusi および Thoko Mpumlwana による紹介、Lewis R. Gordon による新たな序文付き（イリノイ州シカゴ：シカゴ大学出版局、2002年） N. C. マンガニ、『世界における黒人であること』（ヨハネスブルグ：ラヴァン・プレス、1973年） N. C. マンガニ、『人種差別社会における疎外と身体：ソウェトを発明した社会の研究』（ニューヨーク：NOK出版社、1977年） パーシー・サミュエル・マボゴ・モア「アパルトヘイト下およびアパルトヘイト後の南アフリカにおける哲学」『アフリカ哲学コンパニオン』ワイレドゥ編（マサチューセッツ州マルデン：ブラックウェル、2004年）、149–160頁 ジョージ・ヤンシー『黒人の身体、白人の視線』（メリーランド州ラナム：ローマン＆リトルフィールド、2017年） アンソニー・ショーン・ニール『https://1000wordphilosophy.com/2021/02/16/african-american-existentialism/』アフリカ系アメリカ人の実存主義：デュボア、ロック、サーマン、キング アンソニー・ショーン・ニール『Philosophy and the Modern Era of the African American Freedom Struggle: A Freedom Gaze』（メリーランド州ラナム：レキシントン・プレス、2022年） |
| https://en.wikipedia.org/wiki/Black_existentialism |
リ ンク
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