Politische Theologie by Carl Schmitt
政治神学について
Politische Theologie by Carl Schmitt
『政治神学』（1922）の百科事典的理解→「C.シュミットの著書。 1922年刊。このなかで彼は，近代国家におけるすべての重要概念は世俗化された神 学概念にほかならないと主張し，しかしながら近 代議会制民主主義は，奇跡すなわち例外状況を政治の世界から追放した結果，国家の非常事態たる例外状況の決断を不可能にしたと批判する。そして，神学上の 神概念を世俗化させた主権者，すなわち例外状況における決断者の独裁という観念を持出し，マルクス主義の階級神話に対抗するために民族神話（→フェルキッシュ統治）を独裁の根拠とするところにこの議論の特徴がある。これは， 神学を母体として生み出されてきた近代政治理論が，神学を否定して合理的理論を展開しようとして処理しえなかった政治の非合理的性格を逆手にとった議論で あるといえる」ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典）。
★政治神学という用語は一般的に、神学や政治的な思考を指し、他者の領域における神学や政治
的なものの重要性を説くものである。
この用語は、時代とともに多くの再解釈を経てきた：例えば、政治神学は、一方では国家に対するある種の宗教的動機に基づく理解を表し、他方では支配や社会
に対して批判的な神学を表し、したがって「近代的」と「前近代的」、「左翼的」と「右翼的」の両方の解釈が可能である。学問的には、政治神学は実践神学と
政治哲学の下位学問分野とみなすことができる。
カール・シュミット（Carl Schmitt, 1888-1985）による「政治神学」における「例外状況」論から、主権というものの巨大な法的虚構、ひいては、主権者は法（憲法）を守るため に例外状況のもとで、法を超える権力を発揮するという矛盾した（一説によると「論理的に一貫した」）議論。それを神学概念における超越論的な裁定者を持ち 出すという意味で「政治神学」という ネーミングをもつのだろう。
英訳では、「政治的神学：主権の概念に関する４つの 章」となっている。章立ては以下のとおり。
| Der Begriff
Politische
Theologie bezeichnet im Allgemeinen theologisches oder
politisches Denken, das die Bedeutung der Theologie oder des
Politischen im Bereich des jeweils anderen thematisiert. Der Begriff erfuhr im Laufe der Zeit zahlreiche Um- und Neudeutungen: So kann Politische Theologie einerseits beispielsweise für bestimmte religiös motivierte Staatsverständnisse, andererseits aber auch für herrschafts- und gesellschaftskritische Theologien stehen und ist somit „modernen“ wie „vormodernen“, „linken“ wie „rechten“ Deutungen offen. Im akademischen Bereich kann Politische Theologie als Teildisziplin sowohl der Praktischen Theologie als auch der Politischen Philosophie betrachtet werden. |
政治神学という用語は一般的に、神学や政治的な思考を指し、他者の領域
における神学や政治的なものの重要性を説くものである。 この用語は、時代とともに多くの再解釈を経てきた： 例えば、政治神学は、一方では国家に対するある種の宗教的動機に基づく理解を表し、他方では支配や社会に対して批判的な神学を表し、したがって「近代的」 と「前近代的」、「左翼的」と「右翼的」の両方の解釈が可能である。学問的には、政治神学は実践神学と政治哲学の下位学問分野とみなすことができる。 |
| Ursprünge des Begriffs theologia civilis Der Begriff der Politischen Theologie geht auf den römischen Gelehrten Varro zurück. Dieser grenzte mit dem Begriff „theologia civilis“ die den Kaiserkult legitimierende „bürgerliche Theologie“ von der „mythischen Theologie“ („theologia mythica“) und der „natürlichen Theologie“ („theologia naturalis“) ab. In der Übersetzung wurde der Begriff „theologia civilis“ im deutschen Sprachraum in der Regel als „Politische Theologie“ wiedergegeben. Es handelt sich aus heutiger Sicht dabei eher um für politische Zwecke benutzte „Mythologie“ bzw. – praktisch ausgeübt – um „politischen Mythos“ (Ernst Cassirer), um „politische Religion“ (Eric Voegelin). Im Mittelalter und in der Neuzeit wurde versucht, diese „theologia civilis“ wiederzubeleben. In diesem Zusammenhang wird heute von der „Politischen Theologie“ bestimmter mittelalterlicher und neuzeitlicher Autoren gesprochen, meist in Abgrenzung zum Begriff „Politische Philosophie“. Insgesamt handelt es sich aber bei den genannten Erscheinungsformen in der Regel nicht um Theologie im eigentlichen Sinne, sondern um die Benutzung theologischer Gehalte zur Begründung und Legitimierung politischen Verhaltens. |
用語の起源 市民神学 政治神学の概念は、ローマ時代の学者ヴァッロにさかのぼる。彼は「神話神学」（「theologia mythica」）や「自然神学」（「theologia naturalis」）と区別するために、皇帝崇拝を正当化する「市民神学」（「theologia civilis」）という言葉を使った。ドイツ語圏では「政治神学」と訳されることが多かった。今日から見れば、政治的な目的のために使われる「神話 学」、あるいは実際的な言葉で言えば「政治的神話」（エルンスト・カッシーラー）、「政治的宗教」（エリック・ヴォーゲリン）ということになる。 中世と近代において、この「文明の神学」を復活させる試みがなされた。この文脈で、私たちは現在、特定の中世および近代の著者の「政治神学」を、通常は 「政治哲学」という用語と対比して語っている。しかし、全体的に見れば、前述したような現れは、一般的に真の意味での神学ではなく、むしろ政治的行動を正 当化し、正当化するために神学的内容を利用したものである。 |
| Politische Theologie nach Carl
Schmitt Der neuzeitliche Gebrauch des Begriffs Politische Theologie wurde von dem Staatsrechtler Carl Schmitt in seinen Büchern Römischer Katholizismus und politische Form (1923) sowie Politische Theologie (1922/1970) geprägt. Er verarbeitete darin (beschreibend, aber auch polemisch) die theologiegeschichtliche Entwicklung der Neuzeit im Blick auf politische, staatliche und staatskirchenrechtliche Fragestellungen. Geleitet von der Philosophie der Scholastik und von Hegel orientierte er sich an den Autoren der katholischen Restauration (z. B. Donoso Cortés). Er kritisierte aus diesem Verständnis heraus die politische Verfassung der Weimarer Republik. Gemeinsam mit dem Kirchenrechtler Hans Barion und dem Theologen Karl Eschweiler bildete er die erste Richtung „politischer Theologie“, die sich innerkirchlich schließlich gegen das II. Vatikanische Konzil (als zu progressiv) wandte.[1] Weitere Beispiele für eine „rechtslastige“ Modernität politischer Theologie waren die Action Française (Frankreich), im Nationalsozialismus die Bewegung Deutsche Christen und in Spanien bestimmte Bestrebungen, das Staatskirchentum unter Franco für zukunftsweisend zu erachten. Erik Peterson erklärte in den 1930er-Jahren die antike „politische Theologie“ mit dem Christentum für im Grunde erledigt, und gleichzeitig alle seitherigen und zeitgenössischen Versuche, diese wiederzubeleben (einschließlich der Carl Schmitts). |
カール・シュミットによる政治神学 政治神学という用語の現代的な用法は、憲法の専門家であるカール・シュミットが、その著書『ローマ・カトリックと政治形態』（Römischer Katholizismus und politische Form, 1923）と『政治神学』（Politische Theologie, 1922/1970）の中で用いた造語である。これらの著書の中で彼は、政治、国家、国教会法の問題に関して、近代の神学的・歴史的展開を（記述的に、し かし極論的に）分析した。スコラ哲学とヘーゲル哲学に導かれ、ドノソ・コルテスなどカトリック復古派の著者に注目した。この理解に基づき、ワイマール共和 国の政治憲法を批判した。大典法学者ハンス・バリオンや神学者カール・エシュヴァイラーとともに「政治神学」の最初の学派を形成し、最終的には教会内で （進歩的すぎるとして）第二バチカン公会議に反旗を翻した[1]。 政治神学の「右翼的」現代性の他の例としては、アクション・フランセーズ（フランス）、国家社会主義下のドイツのキリスト教運動、フランコ政権下の国教会 を前向きなものと見なそうとするスペインのある試みが挙げられる。 1930年代、エリック・ピーターソンは、古代の「政治神学」は基本的にキリスト教とともに終わったと宣言し、同時にそれ以来のすべての試みと、それを再 活性化しようとする現代の試み（カール・シュミットのものも含む）も終わったと宣言した。 |
| Offenbarung und Vernunft bei Leo
Strauss Im Vorwort zur deutschen Ausgabe seines Buches Hobbes’ politische Wissenschaft (1936, deutsch 1965) umriss der deutsch-amerikanische Philosoph Leo Strauss die Frage, „inwieweit die Kritik an der orthodoxen – jüdischen und christlichen – Theologie siegreich zu sein verdiene.“ Strauss benennt einen Konflikt zwischen Philosophie und Offenbarung einerseits, und den von Philosophie und Politik andererseits. Beide Konflikte kamen zu Beginn der Neuzeit zum offenen Ausbruch. Für Strauss war die göttliche (jüdische, christliche) Offenbarung die größte Herausforderung für die Philosophie. Denn wenn es die eine göttliche, also absolute Wahrheit gebe, sei das menschliche Bemühen um eine eigene philosophische oder politische Wahrheit gegenüber der Offenbarung zweitrangig, eventuell sogar sinnlos. Damit stehe die Philosophie vor der Frage, ob die Wahrheit nicht grundsätzlich verfehlt werde, wenn sie vom Menschen selbstständig gesucht wird. Ob nicht die offenbarte Wahrheit nur gläubig hingenommen werden könne. Praktisch stehe die Philosophie vor der Frage, ob kritisch-autonomes Denken – das Lebenselixier philosophischer Wahrheitssuche – nicht zu verwerfen sei (vgl. Kierkegaard). Strauss verweist auf den aus der Geistesgeschichte bekannten Gegensatz von „Athen“ und „Jerusalem“ zur Veranschaulichung des grundsätzlichen Unterschieds zwischen selbstbestimmtem philosophischem Leben ohne eine transzendente Autorität und andererseits einem Leben im Sinne des Offenbarungsglaubens. Zum Konflikt zwischen Offenbarung und Philosophie kommt der zwischen Philosophie und Politik hinzu, der geschichtlich wirksamer als jener war, weil er den realen wie geistigen Umbruch am Beginn der Neuzeit prägte: Religion (welcher Konfession auch immer) bestimmte damals handfest das zeitgenössische Geschehen. Sowohl in Absetzung von der scholastischen dogmatischen Philosophie wie von den egoistisch geführten Glaubenskriegen entstand in der neuzeitlichen ethischen Philosophie erneut die Frage nach dem richtigen Leben sowie der Versuch einer Ableitung gerechter Gesellschaft aus der Natur und dem Wesen des Menschen (Bodin, Machiavelli, Grotius, Hobbes, Pufendorf, Locke, Rousseau, Kant), einschließlich der Benennung der Menschenrechte. Die Begründung von Ethik und Politik wird säkularisiert und autonom, auch wenn sich noch lange theologisch-religiöse Elemente und Spuren erhalten. Selber räumt Strauss der Religion Wichtigkeit nur im pragmatischen Sinne ein, indem sie in der säkularisierten neuzeitlichen Gesellschaft Orientierung bieten und somit auch zur politischen Ordnung beitragen könne. Diese Funktion von Religion dürfe aber nicht nur rein funktional (Ludwig Feuerbach: Gott ist die Projektion des Mensch-Wesens ins Jenseits; Karl Marx: „Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volkes.“ (MEW 1,378) ) verstanden werden, sondern müsse als substantiell und eigenständig wahrgenommen werden. Daneben sei die Frage nach dem richtigen Leben auch zutiefst politisch: Durch die philosophische Radikalität, mit der sie gedacht werden müsse, sei Philosophie gegenüber allen konkreten und vorfindbaren Lebensformen und politischen Ordnungen politisch subversiv. Die politische Philosophie habe sich allerdings auf sich selbst zu beschränken und müsse sich ihrer zersetzenden Wirkungen in Bezug auf die Religionen bewusst sein. |
レオ・シュトラウスにおける啓示と理性 ドイツ系アメリカ人の哲学者レオ・シュトラウスは、著書『ホッブズの政治学』（1936年、ドイツ語版は1965年）のドイツ語版の序文で、「ユダヤ教と キリスト教の正統派神学に対する批判は、どこまで勝利に値するのか」という問題を概説した。シュトラウスは、一方では哲学と啓示の対立を、他方では哲学と 政治の対立を明らかにしている。この2つの対立は、近代の初めに頂点に達した。 シュトラウスにとって、神（ユダヤ教、キリスト教）の啓示は哲学にとって最大の挑戦であった。唯一神、すなわち絶対的な真理が存在するのであれば、哲学的 あるいは政治的な真理を自ら見出そうとする人間の努力は、啓示にとっては二の次であり、おそらく無意味でさえあったからだ。こうして哲学は、真理が人間に よって独自に探求されるのであれば、それは根本的に見逃されるものではないのかという問いに直面することになる。啓示された真理は、信仰によってのみ受け 入れることができるのかどうか。実践的な言い方をすれば、哲学は、真理を探求する哲学の生命線である批判的自律的思考を否定すべきではないかという問いに 直面しているのである（キルケゴール参照）。シュトラウスは、知的歴史で知られる「アテネ」と「エルサレム」の対比を引き合いに出し、超越的権威を持たな い自己決定的な哲学的生活と、他方で啓示を信じる意味での生活との根本的な違いを説明している。 啓示と哲学の対立に加え、哲学と政治の対立がある。これは、近代初頭の現実的かつ知的な激動を特徴づけるものであったため、後者よりも歴史的に効果的だっ た。スコラ哲学の教条主義的な哲学やエゴイスティックな宗教戦争とは対照的に、正しい生き方に関する問題や、人間の本質や性質から公正な社会を導き出そう とする試み（ボダン、マキャベリ、グロティウス、ホッブズ、プーフェンドルフ、ロック、ルソー、カント）が、人権の指定を含めて、近代の倫理哲学の中で再 び生じた。倫理と政治の正当化は、神学的・宗教的要素や痕跡が長い間残っていたとしても、世俗化され、自律的なものとなった。 シュトラウス自身は、宗教が世俗化された現代社会に方向性を与え、政治秩序にも貢献できるという実用的な意味においてのみ、宗教の重要性を認めている。し かし、宗教のこのような機能は、純粋に機能的なものだけであってはならない（ルートヴィヒ・フォイエルバッハ：「神とは人間の彼方への投影である」、カー ル・マルクス：「宗教的な悲惨は、ある意味では現実の悲惨の表現であり、別の意味では現実の悲惨に対する抗議である。宗教は、抑圧された被造物のため息で あり、無情な世界の精神であり、精神のない状況の精神である。それは民衆の阿片である。(MEW1,378)」）が、実質的で独立したものとして認識され なければならない。 哲学は、哲学的急進主義をもって思考されなければならないがゆえに、あらゆる具体的で既存の生活形態と政治秩序との関係において、政治的に破壊的である。 しかし、政治哲学はそれ自体に限定されなければならず、宗教との関係においてその腐食作用を自覚しなければならない。 |
| Neuere Entwicklungen Romano Guardini Der Religionsphilosoph Romano Guardini versuchte, zwischen „alter“ und „neuer“ Politischer Theologie zu vermitteln und weitergehend zu diesen hegelianisch geprägten Politischen Theologien eine alternative politische Theologie zu entwickeln. Kern ist dabei die erstmals 1925 veröffentlichte Gegensatzlehre, die statt der hegelianischen Dialektik von Widersprüchen (These-Antithese), die sich in Synthesen hinein auflösen, echte Widersprüche von polaren Gegensätzen streng unterscheidet und letztere im Sinne einer personalistischen Dialogphilosophie als lebendig-konkrete Spannungseinheit darstellt. In diesem Sinne ist sein Ansatz als Politische Theologie des „Menschlich-Unerlässlichen im Neuen“ zu verstehen. |
最近の動向 ロマーノ・グアルディーニ 宗教哲学者ロマーノ・グアルディーニは、「古い」政治神学と「新しい」政治神学の間を仲介し、ヘーゲルの影響を受けたこれらの政治神学に代わる政治神学を 発展させようとした。その核心となるのが、1925年に初めて発表された「対立の理論」である。この理論は、ヘーゲル的な矛盾の弁証法（テーゼ-アンチ テーゼ）の代わりに、合成へと解消するものであり、現実の矛盾を極端な対立から厳密に区別し、後者を対話の個人主義的哲学の意味での緊張の生きた具体的な 単位として提示するものである。この意味で、彼のアプローチは、「新しいものにおいて人間的に不可欠なもの」の政治神学として理解されるべきものである。 |
| „Neue“ Politische Theologie:
Johann Baptist Metz Gegen die aus seiner Sicht „alte“ Politische Theologie wendet sich der Theologe Johann Baptist Metz nach dem Zweiten Weltkrieg mit der von ihm selbst so benannten „neuen“ Politischen Theologie. Er knüpft an die Vertreter des Katholischen Sozialismus (bspw. Heinrich Mertens, Walter Dirks, Ernst Michel) an, bei denen die „neue“ Politische Theologie bereits grundgelegt ist. Metz selbst und seine Schüler sprechen im Blick auf ihre Politische Theologie von einer Neuschöpfung des Begriffs, da es ihnen um eine „theologische Politische Theologie“ (T. R. Peters) gehe. Tatsächlich neu ist, dass Metz, beeinflusst von der Frankfurter Schule, insbesondere von Walter Benjamin und Theodor W. Adorno, seine politische Theologie als eine Theologie „nach Auschwitz“ entwickelt hat. Hier einzuordnen ist auch die Theologie Jürgen Moltmanns, der von einer Theologie der Hoffnung (u. a. in der Auseinandersetzung mit Ernst Bloch) her denkt. Weitere Beispiele für politische Theologie, die Metz nennt, sind etwa die Ideen der „Friedenspriester“ in den Ostblockstaaten und die Befreiungstheologie. Hans Maier dehnte die „Erledigungsthese“ nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil auf die „neue“ Politische Theologie um Johann Baptist Metz aus. Eine wissenschaftstheoretische Grundlegung der politischen Theologie liefert im Anschluss an und in Auseinandersetzung mit der Theorie des kommunikativen Handelns von Jürgen Habermas der Fundamentaltheologe und Pädagoge Helmut Peukert. Diese kommunikative politische Theologie wird von Edmund Arens weitergeführt. Die Auseinandersetzung zwischen der alten und der neuen politischen Theologie versucht Jürgen Manemann weiterzuentwickeln. Dazu greift er auf den prophetischen Pragmatismus des Theologen und Philosophen Cornel West zurück.[2] Hieraus ergibt sich für Manemann die Notwendigkeit, eine christliche Politikethik auszuarbeiten, deren Programmwort „Empowerment“ lautet.[3] Die Neue Politische Theologie müsse vor allem angesichts der ökologischen, klimatischen und Demokratiekrise das Christentum neu als revolutionäres Christentum verstehen.[4] |
「新しい」政治神学：ヨハン・バプティスト・メッツ 第二次世界大戦後、神学者ヨハン・バプティスト・メッツは、自らが「新しい」政治神学と呼ぶものをもって、「古い」政治神学と見なしたものに反旗を翻し た。彼はカトリック社会主義の代表者たち（ハインリヒ・メルテンス、ヴァルター・ディルクス、エルンスト・ミシェルなど）を支持し、彼らにはすでに「新し い」政治神学が確立していた。メッツ自身と彼の弟子たちは、「神学的政治神学」（T. R. Peters）に関心を抱いているため、彼らの政治神学に関して、この用語の新たな創造について語っている。確かに新しいのは、メッツがフランクフルト学 派、特にヴァルター・ベンヤミンとテオドール・W・アドルノの影響を受け、「アウシュビッツ以後」の神学として政治神学を発展させたことである。希望の神 学に基づくユルゲン・モルトマンの神学（とりわけエルンスト・ブロッホとの対話）も、ここに含めるべきである。 メッツが挙げた政治神学の他の例としては、東欧圏諸国の「平和司祭」の思想や解放の神学が挙げられる。 第二バチカン公会議後、ハンス・マイアーは「成就テーゼ」をヨハン・バプティスト・メッツ周辺の「新しい」政治神学に拡張した。 基本的神学者であり教育学者でもあるヘルムート・ペイケルトは、ユルゲン・ハーバーマスのコミュニケーション的行為論に従って、またそれと議論しながら、 政治神学の科学的理論的基礎を提供している。このコミュニケーション的政治神学は、エドムント・アレンスによって継続される。 ユルゲン・マネマンは、古い政治神学と新しい政治神学の論争をさらに発展させようと試みている。この目的のために、彼は神学者であり哲学者でもあるコーネ ル・ウェストの預言的プラグマティズムを援用している[2]。マネマンにとって、この結果、「エンパワーメント」というプログラム・ワードを持つキリスト 教的政治倫理を発展させる必要が生じる[3]。新しい政治神学は、特に生態学的、気候学的、民主主義的危機の観点から、革命的キリスト教としてキリスト教 を新たに理解しなければならない[4]。 |
| Befreiungstheologie Die Befreiungstheologie ist eine Spielart der katholischen Theologie und entstand in den 1960er-Jahren in Lateinamerika in Auseinandersetzung mit den dortigen gesellschaftlichen und politischen Verhältnissen. Sie versteht sich als „Stimme der Armen“ und will zu ihrer Befreiung aus Ausbeutung, Entrechtung und Unterdrückung beitragen. Aus der Situation sozial deklassierter Bevölkerungsteile heraus interpretiert sie die biblische Tradition als Impuls für umfassende Gesellschaftskritik. Dabei bezieht sie sich auf eine eigenständige Analyse der politischen und wirtschaftlichen Abhängigkeiten und steht ein für eine basisdemokratische und tendenziell sozialistische Gesellschaftsordnung. Aus diesem Anspruch heraus ergaben sich zwangsläufig erhebliche Konflikte einerseits mit der Kirchenhierarchie, die häufig in Disziplinarmaßnahmen gegen einzelne Geistliche mündete, und andererseits insbesondere mit den oligarchischen und diktatorischen Regimen, die damals in Südamerika vorherrschten. Zahlreiche Befreiungstheologen kostete dies das Leben, da sie sich als Konsequenz ihrer Überzeugungen offen gegen die Unterdrückung stellten. Das bekannteste Opfer ist Óscar Romero, der 1980 ermordete Erzbischof von El Salvador. |
解放神学 解放神学はカトリック神学の一派で、1960年代にラテンアメリカで、その地域の社会的・政治的状況と対峙して生まれた。それは「貧しい人々の声」と自負 し、搾取、権利の剥奪、抑圧からの解放に貢献することを目指している。社会的に疎外された層の人々の状況から、聖書の伝統を包括的な社会批判のきっかけと して解釈している。その際、政治的・経済的な依存関係を独自に分析し、草の根民主主義的で、社会主義的な社会秩序を支持している。この主張から、一方では 教会ヒエラルキーとの深刻な対立が必然的に生じ、多くの場合、個々の聖職者に対する懲罰措置につながった。他方では、当時南米で支配的だった寡頭政治や独 裁政権との対立も特に激化した。多くの解放神学者は、自らの信念に従って抑圧に公然と反対したために命を落とした。最も有名な犠牲者は、1980年に暗殺 されたエルサルバドルの大司教、オスカル・ロメロだ。 |
| Kritischer Rationalismus Aus wissenschaftstheoretischer Sicht griff in den 1970er-Jahren der deutsche Kritische Rationalismus (Hans Albert) in die Diskussion ein, der sich dabei formal auf die Seite der Erledigungsthese schlug, dabei aber aus agnostischen bis atheistischen Motiven die theologische Erledigungsthese selbst „miterledigte“. Demnach duldet die „Offene Gesellschaft“ keine Inspiration aus religiöser Richtung. Der kritische Rationalismus verwirft jedes religiöse Vorverständnis. Eine ähnliche Position vertritt der nicht dem kritischen Rationalismus zuzuordnende Hans Blumenberg. Auch den Anspruch des Katholizismus, sichtbar im Papsttum, „über der Politik“ zu stehen, verwirft der kritische Rationalismus als indiskutabel. |
批判的合理主義 科学理論の観点から、1970年代にはドイツの批判的合理主義（ハンス・アルベルト）が議論に参入し、形式的には「無効化説」の立場に立ったが、不可知論 から無神論までの動機から、神学的な無効化説自体も「無効化」した。それによると、「開かれた社会」は宗教的な方向からの影響を受け入れない。批判的合理 主義は、あらゆる宗教的な先入観を否定する。批判的合理主義には属さないハンス・ブルメンベルクも、同様の立場を取っている。 カトリック教が教皇制を通じて主張する「政治の上に立つ」という主張も、批判的合理主義は議論の余地のないものとして拒否している。 |
| Ernst-Wolfgang Böckenförde Die Frage nach dem eigentlichen Ort einer neuzeitlichen Politischen Theologie wurde durch Ernst-Wolfgang Böckenförde erneut gestellt, als er von den Voraussetzungen des Staates sprach, die er selbst nicht herstellen bzw. gewährleisten kann (sog. Böckenförde-Diktum). Diese Voraussetzungen seien faktisch auch religiös bedingt. So verstanden ist die eigentliche Aufgabe Politischer Theologie, die Voraussetzungen der Politik einer theologischen Reflexion und Kritik zu unterziehen. Dabei sollen theologische Gehalte nicht zur Legitimierung von politischen Zuständen – sei es des Status quo, sei es von „konservativen“ bzw. „progressiven“ Revolutionen – dienen. In seiner ersten Enzyklika (Nr. 26 ff.) fordert Papst Benedikt XVI., dass die christlichen Kirchen sich in einen Dialog mit dem jeweiligen Gegenüber in Politik und Gesellschaft begeben sollen, um die Herausforderungen der Weltpolitik angehen zu können. Manche Theologen fordern, den Anwendungsbereich eigentlich „politischer“ Theologie darauf zu beschränken, dass die Theologie als Wissenschaft sich ihrer Situation innerhalb der politischen Diskussion selbstkritisch bewusst ist. Politische Wirkung wird zunehmend als Aufgabe angesehen, die von „Laien“ (im Sinne von nicht theologisch „studierten“ Gläubigen) in ihren Lebensbereichen zu leisten ist. Jede unmittelbare Übersetzung von theologischen Forschungsergebnissen und Lehrsystemen in (an die Politik adressierte) Forderungen setze sich, ob nun „links“ oder „rechts“ positioniert, dem Verdacht aus, Religion durch Politik ersetzen zu wollen. |
エルンスト・ヴォルフガング・ベッケンフォルデ 現代政治神学の本質的な位置付けに関する問題は、エルンスト・ヴォルフガング・ベッケンフォルデが、国家が自ら確立・保証することができない国家の前提条 件について述べたことで（いわゆるベッケンフォルデの定理）、再び提起された。これらの前提条件は、事実上、宗教によっても決定されているという。このよ うに理解すると、政治神学の本質的な任務は、政治の前提条件を神学的な考察と批判の対象とすることだ。その際、神学的内容は、現状、あるいは「保守的」あ るいは「進歩的」な革命といった政治状況を正当化するために利用されてはならない。 教皇ベネディクト16世は、最初の回勅（第26項以降）で、キリスト教教会は、世界政治の課題に取り組むために、政治や社会におけるそれぞれの相手と対話 を行うべきだと要求している。 一部の神学者は、本来「政治的な」神学の適用範囲を、神学が科学として政治的議論における自らの立場を自己批判的に認識することに限定すべきだと主張して いる。政治的影響力は、ますます「素人」（神学を「学んだ」信者ではないという意味）がそれぞれの生活領域で果たすべき課題とみなされている。神学的研究 成果や教義体系を（政治に向けた）要求に直接翻訳することは、それが「左派」であれ「右派」であれ、宗教を政治に置き換えようとする意図があるとの疑いを 招く。 |
| Politische Theologie in der
Ostkirche Die Politische Theologie beeinflusste auch die Ostkirche. Der Sozialphilosoph Christos Yannaras trat 1976, nach dem Ende der griechischen Diktatur, mit einer eigenen Politischen Theologie hervor. Darin wird die neue Politische Theologie der Befreiung rezipiert, um so vom Westen und seiner Spaltung in links und rechts Distanz zu gewinnen. Neuerdings ist es gerade die alte Politische Theologie von Donoso Cortés und Carl Schmitt, von der man sich eine Klärung der Situation verspricht, in welche die orthodoxe Kirche im europäischen Einungsprozess geraten ist. So interpretiert Dimitrios Kisoudis den ostkirchlichen Begriff der Ikone in seinem anthropologischen Widerspruch zu jedem Verfassungs-Nomismus. In der Ostkirche brauche eine Politische Theologie dem Kirchenvolk nicht erst nahegelegt zu werden, da sie meist aus der Verbindung von Staats- und Kirchenvolk hervorgehe. |
東方教会における政治神学 政治神学は東方教会にも影響を与えた。社会哲学者クリストス・ヤナラスは、ギリシャの独裁政権終結後の1976年に、独自の政治神学を提唱した。この政治 神学は、解放の新しい政治神学を取り入れ、西洋とその左右分断から距離を置くことを目指している。 最近では、ヨーロッパの統一プロセスにおいて正教会が陥っている状況を明らかにする鍵は、ドノソ・コルテスやカール・シュミットによる古い政治神学にある と期待されている。ディミトリオス・キソウディスは、憲法規範主義と対立する人類学的観点から、東方教会における「イコン」の概念をこのように解釈してい る。東方教会では、政治神学は教会民にまず説得する必要はない。なぜなら、それはほとんどの場合、国家と教会民の結びつきから生まれているからだ。 |
| Literatur Überblicksdarstellungen Armin Adam: Politische Theologie. Eine kleine Geschichte. Pano, Zürich 2006. Peter Scott, William T. Cavanaugh (Hrsg.): The Blackwell Companion to Political Theology. Malden (USA), 2004, ISBN 0-631-22342-8 Jacob Taubes (Hrsg.): Religionstheorie und Politische Theologie. 3 Bände. 1983–1987, München, Fink und Schöningh, München / Paderborn / Wien / Zürich 1983–1987, DNB 551018232. Einzelne Aspekte Edmund Arens, Ottmar John, Peter Rottländer: Erinnerung, Befreiung, Solidarität. Benjamin, Marcuse, Habermas und die politische Theologie. Düsseldorf 1991. Jan Assmann: Herrschaft und Heil. Hanser, München 2000. Claus-Ekkehard Bärsch, Peter Berghoff, Reinhard Sonnenschmidt: Wer Religion verkennt, erkennt Politik nicht. Perspektiven der Religionspolitologie, Würzburg 2005, ISBN 978-3-8260-2843-4 Simon Bellmann: Politische Theologie im frühen Judentum. Eine Analyse der fünf Versionen des Estherbuches. BZAW 525, De Gruyter, Berlin 2020, ISBN 978-3-11-067446-0. Georg Essen: Fragile Souveränität. Eine Politische Theologie der Freiheit. Mohr-Siebeck, Tübingen 2024, ISBN 978-3-16-162517-6 (Untersuchungen über Recht und Religion, 5) Alexander Filipović, Konstantin Lindner, Hanspeter Schmitt: Theologie in Politik und Gesellschaft. Lit, Münster / Berlin / Hamburg u. a. 2006, ISBN 3-8258-9934-9 (Bamberger Theologisches Forum, 10) Jochen Hörisch: Politische Theologie. In: Hörisch: Theorie-Apotheke: Eine Handreichung zu den humanwissenschaftlichen Theorien der letzten fünfzig Jahre, einschließlich ihrer Risiken und Nebenwirkungen, Eichborn, Frankfurt 2005, ISBN 978-3-8218-4470-1. Lorenz Jäger: Unterschied. Widerspruch. Krieg. Zur politischen Theologie jüdischer Intellektueller. Karolinger Verlag, Wien 2013, ISBN 978-3-85418-152-1. Clemens Kauffmann: Leo Strauss zur Einführung. Junius, Hamburg 1997. Dimitrios Kisoudis: Politische Theologie in der griechisch-orthodoxen Kirche. 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| Befreiungstheologie Politische Religion Religionspolitologie Theokratie Jahrbuch Politische Theologie |
解放神学 政治宗教 宗教政治学 神権政治 政治神学年鑑 |
| 1. Vgl. Thomas Marschler:
Kirchenrecht im Bannkreis Carl Schmitts. Hans Barion vor und nach 1945.
Bonn 2004. 2. Vgl. Jürgen Manemann, Yoko Arisaka, Volker Drell, Anna Maria Hauk: Prophetischer Pragmatismus. Eine Einführung in die Philosophie von Cornel West. München 2014. 3. Jürgen Manemann: Plädoyer für eine aktivierende christliche Politikethik, 1. April 2014. 4. Jürgen Manemann: Revolutionäres Christentum. Ein Plädoyer. 1. Auflage. trancrript Verlag, Bielefeld 2021, ISBN 978-3-8376-5906-1. |
1. 参照：Thomas
Marschler：カール・シュミットの影響下にある教会法。1945 年以前のハンス・バリオンと 1945
年以降のハンス・バリオン。ボン、2004 年。 2. 参照：Jürgen Manemann、Yoko Arisaka、Volker Drell、Anna Maria Hauk：予言的な実用主義。コーネル・ウェストの哲学入門。ミュンヘン、2014 年。 3. ユルゲン・マネマン『積極的なキリスト教政治倫理の擁護』、2014年4月1日。 4. ユルゲン・マネマン『革命的なキリスト教。擁護』、第1版、trancrript Verlag、ビーレフェルト、2021年、ISBN 978-3-8376-5906-1。 |
| https://de.wikipedia.org/wiki/Politische_Theologie |
カール・シュミットはド ノソ・コルテス（Juan Donoso Cortés）から多大な影響を受けている。シュミットの著書『政治神学』の終章はドノソ・コルテスに捧げられている。
「……カール・シュミットが唱えた決定主義、すなわ ち法の支配とは、突きつめていけば、自己のなかにのみ根拠をおいて、どのようなものかも見当もつかない底知れぬ暴力行為（暴力的な賦課）によって決定づけ られている、という主張である」（ジジェク 2005:1999）。
シュミットの議論には、循環論ぽいところがある、そ れが冒頭の「主権者は例外状況に判断できるもの」という文言だ。
●例外状態の理論について（→「例外状態」）
| Als Ausnahmezustand
wird ein Zustand bezeichnet, in dem die Existenz des
Staates oder die Erfüllung von staatlichen Grundfunktionen von einer
maßgeblichen Instanz als akut bedroht erachtet werden. Verwandte
Begriffe sind Staatsnotstand, Verfassungsnotstand, Status Necessitatis,
Notstandsrecht bzw. Notrecht, Notstandsdiktatur, Kriegsrecht oder
Belagerungszustand. |
例
外状態とは、国家の存在または国家の基本機能の遂行が、関連当局に
よって深刻な脅威にさらされているとみなされる状態である。関連用語には、必要状態、憲法上の緊急事態、ステータス・ネセシタティス、緊急事態法または緊
急事態規則、緊急事態独裁、戒厳令または包囲状態などがある。 |
| https://de.wikipedia.org/wiki/Ausnahmezustand |
例外
状態 |
★ドノソ・コルテスについて（→「ファン・ドノソ・コルテス」）
リンク
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文献
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